Branded: La compra, fritura, elaboración y cocción de los estereotipos domésticos afroamericanos
Semaj Brown. Foto de Jake May.
«¿Son realmente estereotipos?» El hecho de que esta pregunta me resulte inquietante, aunque legítima, y que me haya visto obligada a abordarla y a responder con cautela, es en sí mismo una prueba del grado de lavado de cerebro y adoctrinamiento que existe en todos los estratos y culturas con respecto a la idea y la ubicación de la mujer, el hombre y el niño negros en la psique estadounidense.
Este ensayo fue escrito en respuesta a un comentario en las redes sociales de mi amiga, la profesora de antropología Sunonda Samaddar Carrado, PhD: «La eliminación del tío Ben y otros emblemas publicitarios humanos está borrando las contribuciones afroamericanas a la agricultura».
Aunque esta afirmación fue sorprendente, el profesor continuó con una serie de preguntas que resultaron ser aún más llamativas: «¿No son estos marcadores históricos? ¿Son realmente estereotipos?».
Me preguntaba, dada la omnipresencia generacional de estas imágenes —las de Aunt Jemima desde 1889—, cuánto de la población podría estar también engañada por esta perspectiva revisionista o, lo que es peor, no tener ninguna perspectiva al respecto y simplemente aceptar estas imágenes como elementos naturales del paisaje estadounidense.
El tío Ben y la tía Jemima son más que estereotipos. Son la manifestación institucionalizada y forzada de sueños aplazados, al igual que TODAS las mascotas felices y domesticadas de las corporaciones multinacionales que promueven la idea ficticia de un Sur amable, decorado con alegres sirvientes negros. El Sur era tan apacible como el asesinato de George Floyd. La tía Jemima, el tío Ben y el hombre de Cream of Wheat: todos lucen expresiones estilizadas de cautiverio. Sus imágenes están atrapadas para siempre en una vorágine mercantil, marcando la mancha de una historia estadounidense violenta, imprimiendo la continuidad de los rostros inquebrantables y apenas soportables de la explotación.
La Mammy y el Pequeño Sambo del siglo XXI, tan bien arreglados, no son más que un intento actualizado y edulcorado de borrar la brutal estructura económica de la que provienen estas imágenes. Provienen de un sistema monetario que posteriormente benefició a los descendientes de los propietarios de esclavos y a las corporaciones multinacionales durante siglos, al tiempo que erigía estructuras impenetrables contra el avance del desarrollo económico de los negros.
¿Por qué las empresas alimentarias presumen de imágenes de trabajadores domésticos negros del siglo XVIII? ¿Por qué no promocionan sus productos con imágenes de comida? Quizás una familia disfrutando de un delicioso pilaf de arroz resultaría más atractivo. ¿Qué pretenden vender estas empresas? Para un segmento de la generación de los baby boomers blancos, que quizá añoren la nostalgia de los años 50, 40 o anteriores, la comida digerida es una especie de canibalismo emocional, que consiste en tortitas y sirvientes negros sonrientes, hechos a medida y petrificados en el tiempo.
A estos consumidores —a todos los consumidores— se les incita aún más a ingerir, no solo alimentos y la imagen sonriente de los negros, sino también la noción idealizada, una historia falsificada al estilo de Lo que el viento se llevó que transmite una época idealizada, «grandiosa», en la que todo era tan dulce como el sirope comprado, una época en la que los negros eran dóciles.
Durante más de un siglo, el racismo del día servido en bandeja es el menú que venden los publicistas, los 365 días del año. Promocionar a las personas negras como un producto, o como una fantasía de servidumbre para mejorar el producto, tiene lógica. Es coherente con los principios morales del inicio del capitalismo corporativo establecido a través de la industria de la esclavitud. Desde el comienzo de este hermoso experimento que es Estados Unidos, las personas negras han sufrido al ser relegadas a la condición de producto, desde mano de obra libre encerrada en jaulas de algodón, hasta construcciones comerciales selladas en sirope, tortitas, cereales y arroz.
Las empresas han sido mercenarias al mantener a los negros como una subclase permanente en Estados Unidos, creando imágenes que refuerzan la mentira culturalmente arraigada de la inferioridad de los negros. Los especialistas en marketing atacan la imaginación de la sociedad fabricando una narrativa visual que afirma, a través de la marca y el manoseo masivo de una industria multimillonaria, el estatus del negro como sirviente. Las imágenes de la llamada tía Jemima y el tío Ben están grabadas a fuego en la conciencia cautiva del público estadounidense.
Esta máquina de estereotipos y fabricación de productos es inmensamente eficaz a la hora de acorralar ideas y, por lo tanto, oportunidades relacionadas con el avance de los afroamericanos. Entiendo que en los enclaves totalmente blancos de Estados Unidos, además de los jinetes negros de jardín, estas imágenes causan impresiones prelingüísticas, ya que suelen ser las primeras imágenes que un niño pequeño ve de un afroamericano: posando y enmarcadas en las mesas de desayuno desde la perspectiva de una trona.
Una vez que las empresas promulguen la noble medida de eliminar sus marcas registradas empaquetadas, los apodos de Aunt Jemima y Uncle Ben, los nombres, se conservarán y se comercializarán activamente. El problema es que estos nombres están indeleblemente estampados en los rostros que representan las restricciones de la visión colonial, anterior a la guerra y posterior a la reconstrucción: los negros como productos domesticados y comprados.
Cierra los ojos y susurra «Tía Jemima». ¿No la ves? Su rostro evoca lo mismo que una señal de stop evoca al detenerse, solo con una forma octogonal roja. La huella visual, y por lo tanto el significado asignado, perdurará en la mente de la sociedad, mientras que, de forma subrepticia, como fantasmas, permanecerá ausente en todas las campañas publicitarias. Este es un ejemplo delicioso e insidioso de los mecanismos ocultos incrustados en el racismo institucionalizado. El daño, el tejido cicatricial sociopsicológico, formó una malignidad mental distorsionada que persistirá mientras los nombres persistan durante generaciones en el futuro.
Me pregunto: ¿dónde están las medidas correctivas, la cirugía social reconstructiva para mitigar el daño causado por estas campañas culturales de desfiguración corporativa?
Paralelo: la imagen de la mujer indígena de Land O'Lakes, que nunca debió aparecer en la mantequilla, para promover la idea de naturaleza y pureza, un estereotipo «indio». Según los feroces arquitectos del Destino Manifiesto, los indios eran salvajes. La narrativa de los colonizadores gritaba con vívidas ilustraciones: los indios solo servían para matar y la tierra era para robar. Convenientemente, la mujer nativa americana se transformó en una salvaje «pura», apta para vender mantequilla, semidesnuda. Una vez más, ¿qué se consume? ¿Ves lo que yo veo? ¿Lo que vemos?
Como seres sociales, la comida es esencial para nosotros, primigenia; la comida es cultura; es el sustento que todos anhelan. La comida como recuerdo está íntimamente ligada a la ceremonia y a la euforia emocional conmemorativa que se experimenta en festivales como bodas y graduaciones. La comida también está ligada a un dolor increíble, a los banquetes fúnebres, al duelo y al pesar. Es poderosa la superposición de la comida sobre la identidad: la identidad negra, la identidad negra como sirviente para garantizar un matiz servil.
Estas técnicas publicitarias son brillantemente inmorales en la comercialización de la deshumanización, en la conversión de las personas negras en objetos. Los detalles faciales de los cartones que visten a los objetos se desvanecen poco a poco en una especie de mancha borrosa de harina y agua a medida que los compradores pasan por delante, sin reconocer realmente los detalles de la humanidad. Los envases de los productos y los emblemas faciales se fusionan; son uno, objetos útiles, que se desechan y se eliminan una vez utilizados.
Las cajas vacías de tortitas con imágenes icónicas pegadas se tiran a la basura. Son los desechables que se inclinan y posan con una sonrisa sencilla característica. Estas etiquetas acompañan en los pasillos de los supermercados a otras mascotas ficticias y irreales, como duendes y conejos tontos. Las cajas permanecen inmóviles y sin voz en los estantes de nuestros supermercados. Son más silenciosas que el silencio interno de los armarios cerrados, las sociedades cerradas y los corazones cerrados. Estas cajas que lucen melanina dominan las repetidas apariciones especiales a la espera de ser servidas, vertidas y consumidas.
Tras soportar siglos de barreras estructurales que impedían la realización de la comunidad, los afroamericanos aprendieron a sobrevivir adaptándose, aceptando, tolerando, participando, rechazando, boicoteando, haciendo huelga, luchando y oponiéndose con firmeza a estas extrañas configuraciones de su objetivación, consolidadas en novelas, películas, vídeos de rap y todo tipo de arte, ventas y merchandising. Hoy en día, solo una pequeña parte de los hermanos y hermanas afroamericanos defienden permanecer en la caja, sin duda porque es el único lugar en el que se les ha visto, por muy distorsionada que sea la imagen.
Si los ilustradores de estas representaciones explotadas permitieran hablar a los personajes, ¿qué dirían esas caricaturas artificiales? Dirían: «Sácame de esta pesadilla rectangular. Págame mis derechos de autor. No soy tu sirviente eterno. ¡No soy tu tía! ¡No soy tu tío!».
Dirían: «Yo quería ser pianista de concierto. Estudié y me gradué en el Conservatorio de Música de Detroit, pero debido a tu apetito racista, me veo obligado a vivir en el exilio, relegado a una caja de cereales». Dirían: «Nos llamamos Iduma y Okosowa; somos hermanos. Somos la bendición de la unión entre Mama Ife Kadjogbe y Baba Kwodo Kadjogbe, nuestros tatarabuelos, que fueron secuestrados de lo que hoy se conoce como Gambia. Somos de la nación fulani, en África Occidental. Yo soy Iduma, hijo del hijo del hijo de un herrero que forjaba hierro en todo el Barrio Francés. En lugar de fundir y fundir hierro, me veo reducido a remover arroz como mayordomo de caja. Y «yo soy Okosowa, una gran sanadora, hija de la hija de la hija de la hija de un médico, que estudió medicina en la Universidad de Tombuctú. Ahora estoy atrapada en una botella, en la pasta de un jarabe fosilizado posmoderno».
Mientras los inanimados se lanzan a la animación, a la libertad, saltan de las cajas de cereales y tortitas, gritan desde cartones de colores neón que traquetean en las estanterías de los guetos marcados con líneas rojas; mientras las etiquetas se despegan, quemando el espantoso pegamento de la subyugación; mientras la estructura de las botellas de jarabe de vidrio y plástico con forma de Mammy se transforma, se funde en el poder espiritual de la reina Nzinga, y las llamas rojas y rojo, verde y negro laten como corazones y tambores al ritmo de los levantamientos políticos, económicos y sociales, mientras la justicia borra todos los contenedores de injusticia, dando vida al Montaje de los sueños aplazados tan bien definido por Langston Hughes1, las posibilidades humanas encarceladas en los sistemas encasillados de la supremacía blanca. Si se les pidiera hablar a los productos comerciales, marcados de forma poco ética, ¿qué dirían? ¿Qué dirían? ¿Qué dices tú? ¿Qué dirás?
Nota final:
Montage of Dreams Deferred es una colección de poemas de Langston Hughes publicada en 1951.
