Teología caribeña - Día 3
Vista de casas en San Juan, Puerto Rico. (Cortesía de Iván Ariel Canizal)
Nota del editor: El siguiente artículo es una reproducción de uno de los discursos principales pronunciados durante la Conferencia de Verano en San Juan, Puerto Rico. Se ha editado ligeramente para facilitar su lectura.
El Caribe es mucho más que sol, arena, playas y palmeras. Es un mosaico de lenguas, razas, ideologías, patrimonios culturales, organizaciones económicas y antecedentes religiosos. Es un lugar heterogéneo con una sociedad pluralista moldeada predominantemente por su herencia africana. Los territorios que conforman el Caribe surgieron de diferentes potencias coloniales rivales: España, Francia, Holanda, Inglaterra y Dinamarca. Su población representa un grupo de migrantes forzados que tuvieron que adoptar nuevas identidades. Como un fénix, el pueblo caribeño emerge, en medio de una sociedad que habla inglés, francés, holandés, papiamento o criollo francés, para reflexionar críticamente sobre su vida a través del prisma de su fe. Esta variedad también se hace evidente en su pluralidad religiosa: judíos, hindúes, musulmanes, bahá'ís y rastafaris (considerados una teología caribeña de la liberación) conviven con creyentes cristianos conocidos como católicos romanos, anglicanos, metodistas, moravos, bautistas, evangélicos o pentecostales.
Resumen histórico
El Caribe se vio marcado por la violenta sed de riqueza, poder y dominio de la empresa colonial europea del siglo XV. La colonización provocó la desaparición de los pueblos indígenas y la explotación de los esclavos africanos secuestrados de su tierra natal. La historia del Caribe es una historia de colonialismo, racismo, militarismo, explotación, genocidio, imperialismo, desculturización y neocolonialismo. En el plano económico, la región ha sufrido una pobreza persistente, estructurada y endémica.
Más relevante que cualquier otra cosa es el hecho de que la Iglesia, al ser parte de este proceso de deshumanización, sancionó esta empresa. La invasión del Caribe llegó acompañada del argumento teológico de que Dios había entregado estos territorios a las potencias europeas y que todos y cada uno de los habitantes indígenas debían convertirse al cristianismo. Junto con el exterminio de los pueblos indígenas y la deshumanización de los esclavos africanos, llegó el movimiento misionero, la conversión al cristianismo y la fundación de iglesias. La población conquistada fue denigrada en nombre de Dios.
Características de una teología caribeña
Algunos teólogos caribeños identifican esta corriente como la «teología de la imposición», lo que significa que la comprensión caribeña de la fe, la liturgia, los credos y las creencias no representa su vida real y cotidiana, sus esperanzas y sus luchas. En la misma línea, William Watty identifica la principal corriente teológica en el Caribe como la teología de la imposición, seguida de una teología de la imitación. El Caribe heredó la noción de un Dios europeo y la teología, la liturgia, las formas de ministerio, la arquitectura, el ethos y el gobierno eclesiástico occidentales. El teólogo Robert Moore concibe la tarea de una teología caribeña como una «teología de exploración» con el fin de reflexionar críticamente sobre la realidad caribeña a la luz de la fe cristiana.
Los pueblos del Caribe han sufrido las consecuencias generalizadas de las empresas colonialistas y neocolonialistas. Además, han luchado contra problemas de dependencia, racismo y explotación. Es en este contexto de colonialismo donde podemos hablar de las características de una teología caribeña de la emancipación.
Es una teología contextual. Al igual que otros cristianos de todo el mundo, los caribeños han estado buscando nuevas formas de expresar su fe: una respuesta elaborada en el contexto caribeño, por los caribeños y para los caribeños. Idris Hamid y Kortright Davis la denominan teología descolonizadora. Es una teología que busca permitir a los oprimidos y marginados expresar cómo experimentan a Dios tanto hoy como a lo largo de los años. Busca la transformación de las estructuras injustas de la sociedad. Es multidisciplinaria en el sentido de que utiliza disciplinas como las ciencias sociales y la historia para interpretar la realidad.
Fuentes
Las fuentes de esta teología contextual son historias de la vida real, testimonios y autobiografías. Durante la época colonial, la Biblia se utilizó en el Caribe para apoyar el statu quo. Era un instrumento ideológico para sancionar los valores culturales de las potencias coloniales. Una teología emancipadora caribeña afirma la Biblia como fuente de reflexión y praxis para la liberación. En el Caribe, la Biblia se relee con la esperanza de que surja un nuevo orden mundial más justo. Se ha observado un renovado énfasis en el lugar que ocupa el estudio de la Biblia, junto con nuevas formas de releer las Escrituras, principalmente en el ámbito de la exégesis narrativa. Esta exégesis «calypso», sugerida por George Mulrain, tiene como temas: los pobres, el poder, el reino, la gloria, la paz y el desarrollo. Junto con la Biblia, la historia del pueblo caribeño, los escritos de sociólogos y economistas caribeños, así como la historia de la Iglesia en la región, son fuentes de esta teología emancipadora.
Método
Los fundamentos de esta teología contextual son también genuinamente socioculturales e históricos del Caribe. Su metodología parte de la realidad caribeña. Como teología de la liberación, reflexiona sobre la praxis y sus preocupaciones son realidades concretas. Esto incluye una participación intensa en la vida de las personas, específicamente en sus sufrimientos. Este método requiere una evaluación radical de las necesidades de la comunidad caribeña: interpretar el significado del Evangelio en el contexto caribeño. Por lo tanto, es imprescindible incluir la sabiduría popular, las canciones, los mitos, las danzas, los movimientos, las costumbres domésticas, la música y la historia cultural del Caribe.
Davis identifica al menos seis manifestaciones principales de las experiencias de crisis caribeñas que influyen en la teología caribeña: pobreza persistente, migración, alienación cultural, dependencia, fragmentación y tráfico de drogas y abuso de narcóticos.
La realidad histórica de estas experiencias provoca una reflexión teológica que pretende dar respuesta a las preguntas planteadas por los retos actuales. La mayoría de los teólogos caribeños coinciden en que las principales preocupaciones son la descolonización, la integración, la educación y el desarrollo.
Tareas y retos
Adolfo Hams afirma que la tarea teológica en el Caribe exige reconocer que la independencia de algunas naciones caribeñas y la abolición de la esclavitud no significaron una descolonización total. El Caribe no ha logrado una descolonización total en otras dimensiones de su vida, es decir, en lo personal, lo colectivo, lo político o lo psicológico. Este es el primer paso para afirmar la plena humanidad del pueblo caribeño, que ha sido creado a imagen y semejanza de Dios.
El desafío de la identidad funciona dialécticamente en cada país del Caribe de forma independiente y en la región única de comunidades en su conjunto. Existe una visión común de un Caribe unido y el surgimiento de una identidad caribeña en todos los ámbitos de la vida. Lograr una mejor calidad de vida para todos los habitantes del Caribe es una de las tareas del desarrollo en la zona. En palabras de Kathy McAfee, el desarrollo debe ser ecológica, psicológica, económica y socialmente sostenible. Ella reconoce que este desarrollo debe rescatar la cultura y la identidad caribeñas y empoderar a la mayoría pobre de la región, sentando así las bases para una democracia más genuina.
El objetivo de una teología caribeña es ayudar a los caribeños a comprender su situación para poder cambiarla mediante un proceso de reflexión y acción. Para alcanzar este objetivo, el mundo académico y la Iglesia deben señalar de forma intencionada la historia del Caribe y su cultura a través del prisma de la sociología, la política y la economía, con el fin de dar relevancia a las lecturas populares de la Biblia, así como a la religiosidad popular, las iglesias nativas, la teología contextual y la inculturación.
Algunos temas teológicos
En la teología caribeña, la palabra «emancipación» se utiliza para referirse a la liberación, evocando la historia de la esclavitud que vivió la región. En este contexto, el «pecado» se define como racismo, clasismo, autodesprecio, falta de responsabilidad, explotación y sexismo. Incluir la experiencia de las mujeres en la agenda teológica forma parte del enfoque creativo que contribuiría a la transformación de las personas y las estructuras. Las mujeres luchan por imaginar los valores de integridad, inclusión, colaboración y mutualidad que promueven la interdependencia justa entre mujeres y hombres y buscan una liberación holística que es el núcleo de las exigencias del Evangelio.
La teología caribeña afirma que el mundo del Atlántico norte no tiene el monopolio del cristianismo. Dios no debe seguir siendo un extraño en el Caribe. Dios vive en medio de la realidad caribeña y debe ser interpretado en categorías caribeñas. Dios es el Ser Supremo que es libre y quiere que todos sean libres también. Cada ser humano fue creado a imagen de Dios y llamado a vivir en un mundo de justicia y libertad.
En términos de una cristología caribeña, los teólogos caribeños insisten en una recontextualización de la persona de Cristo. Cristo debe reflejar la realidad caribeña. Es necesaria una ruptura con la cristología tradicional, que solo ve el Caribe como una tierra de misión. Los pueblos de la región caribeña reconocen la praxis de Jesucristo como una praxis de justicia en el ámbito social, político y económico. El Caribe es el espacio geográfico donde se puede vivir el Evangelio. Aquí, Jesucristo es el Hijo llamado desde Egipto, África, así como el gran antepasado.
Afirmando su herencia africana, caracterizada por una cosmovisión espiritual, los pueblos de la región entienden al Espíritu Santo como Aquel que se mueve sobre su caos, sus sufrimientos y sus luchas, para recrearlos, nutrirlos y empoderarlos en la construcción de un orden más justo.
Como afirma Kortright Davis, la obra emancipadora de Dios en el Caribe «todavía está por llegar». La belleza del Caribe será plenamente apreciada por todo el mundo cuando los frutos de la justicia se conviertan en una realidad concreta de paz.
