«Rasca donde no pica» - Sermón de clausura del Campamento por la Paz de Bautistas por la Paz.

Nota editorial: A continuación se incluye el sermón de clausura del Campamento de la Paz de Bautistas por la Paz, pronunciado por Rubén David. Lo reproducimos a continuación sin que haya sido publicado anteriormente. Para ver la versión en inglés, haz clic aquí.

Ráscate donde no te pica.
Apocalipsis 21: 1-4

Quisiera comenzar mi mensaje de esta noche ampliando una historia del escritor latinoamericano Eduardo Galeano. En su relato «La función del arte /2», Galeano habla de un pastor misionero, Miguel Brun, que decidió, junto con su congregación, emprender un viaje misionero a uno de los pueblos originarios de América Latina. Brun, un pastor de gran calibre, con dominio del lenguaje, formación en historia y teología y un profundo conocimiento de la filosofía, estaba deseoso de poder compartir el mensaje divino con los pueblos indígenas. Su actitud no era colonizadora, sino amable y cortés. Su enfoque no era la conversión, sino la presentación del Evangelio como una posibilidad «alternativa».

Brun se adentró en la Amazonía y se encontró con un pueblo muy particular. En este pueblo, el cacique era conocido por su gran sabiduría. Su forma de gobernar era noble y justa. El pueblo era feliz y activo, próspero y fecundo. Brun llegó con las mejores intenciones y el cacique le recibió con los brazos abiertos. Se sentaron juntos en el suelo y comenzaron a charlar; sobre la vida, el mundo, el amor, la naturaleza. Brun aprovechó el momento para hablar de Dios. Citó hermosos pasajes bíblicos, textos poderosos que transmitían inclusión y apertura. Habló de las posibilidades de redención, del amor de Jesús, de su enfoque particular y de su visión del mundo. El cacique escuchaba atentamente las palabras de Brun, quien, con sincera emoción, hablaba de este Evangelio salvífico lleno de amor.

Cuando Brun terminó de hablar, se hizo el silencio. El cacique era conocido por su vasta sabiduría y la profundidad de su pensamiento. Se quedó un rato reflexionando sobre las palabras del misionero. Con los ojos llenos de amor y los gestos llenos de ternura, el cacique miró a Brun a los ojos y le respondió: «Lo que usted acaba de decirme pica. Pica mucho y pica muy bien. Pero pica donde no duele».

El tema de este año de Bautistas por la Paz es «Reimaginar la solidaridad», basándonos en un texto del Apocalipsis sobre «un cielo nuevo y una tierra nueva». Esta noche me gustaría analizar con detenimiento esta idea de lo que significa «reimaginar», para invitarnos a replantearnos qué son un cielo nuevo y una tierra nueva.

Una introducción a la teología de la liberación latinoamericana

Antes de entrar en materia, primero una introducción para contextualizar el mensaje. A finales de 1960 comenzó a gestarse lo que hoy conocemos como la Teología de la Liberación latinoamericana. Los acontecimientos relacionados con las guerras, los abusos y los asuntos políticos en América Latina dieron paso a una nueva corriente de pensamiento que empezó a articular ideas sobre lo sagrado desde su contexto local. En concreto, los pensadores y pensadoras de América Latina empezaron a darse cuenta de que la teología europea, conocida hasta entonces a través de los escritos de figuras emblemáticas como Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer y Paul Tillich, entre otros, no lograba dar respuesta a las particularidades contextuales ni a las luchas específicas de sus pueblos.

Ivone Gebara ha afirmado que toda teología parte de la experiencia. Que cada articulación teológica que expresamos lleva una huella particular de nuestras vivencias, por lo que resulta imposible separar nuestra comprensión de lo Sagrado de nuestra experiencia vital. Esta idea constituye una parte fundamental de lo que hoy conocemos como Teología de la Liberación latinoamericana. En Latinoamérica, las experiencias de los pueblos oprimidos y de las personas menospreciadas comenzaron a germinar y a cobrar vida, sentido y forma para conformar una corriente filosófico-teológica que replanteó las posibilidades de lo divino a partir del dolor, la angustia, la opresión y la esperanza de un mundo «nuevo».

Las mismas cosas, pero de otra manera:

Uno de los pioneros de la teología de la liberación latinoamericana, el teólogo brasileño Rubem Alves, afirmó rotundamente que el colonialismo era uno de los pilares fundamentales de la opresión que sufrían los pueblos latinoamericanos. Para Alves, el colonialismo no se limitaba a los procesos políticos de América Latina, sino que constituía una red. Alves entendía el colonialismo como un poder superior, una estructura profunda de pensamiento ideológico que organizaba el mundo de tal manera que oprimía a algunos pueblos mientras beneficiaba a otros. Alves sostenía que el colonialismo escribía una historia, una historia en la que las personas colonizadas carecían de capacidad de acción, no eran participantes activos, sino que quedaban reducidas a meros espectadores de un mundo que el colonialismo les arrebataba en beneficio de los poderosos.

Según Alves, el colonialismo también sirve para dar forma a una concepción definitiva de Dios. Es decir, todo lo que se podía decir de Dios ya se había dicho desde las teologías europeas. En este sentido, no era posible articular una nueva visión de Dios dentro del colonialismo porque la historia de quién y qué era Dios, según la lógica colonial, obedecía a los poderes opresores que minimizaban y menospreciaban a algunas personas a costa de otras.

Algo característico de Alves es que, en su trabajo, empezó a darse cuenta de que las respuestas al colonialismo, los mecanismos de «inclusión» y las formas en que las personas en el poder creaban y desarrollaban espacios más saludables no eran más que repeticiones de las lógicas y los patrones coloniales disfrazados de liberación. Dicho de otro modo, la gente repetía las mismas cosas de una manera más eficaz, más inclusiva y más cariñosa; pero seguía estando atada a la misma lógica colonial.

Pensémoslo como una metáfora; Alves sostenía que el mundo funcionaba como un castillo gigante. Las personas vivían en las habitaciones del castillo. De vez en cuando, alguien descubría una nueva habitación con muebles nuevos, una decoración diferente, espacios únicos que no existían en ninguna otra habitación. Celebraban este nuevo espacio inclusivo, liberal, distinto, abierto, próspero, de «resistencia». Entonces: «Fascinados por las innumerables y incontables habitaciones del castillo, ¿quién será capaz de darse cuenta de que estamos atrapados dentro?». Lo que Alves proponía en 1972, y que sigue teniendo una profunda relevancia hoy en día, es que las luchas descolonizadoras se centraban en buscar una nueva habitación dentro del castillo, en elegir una nueva estancia dentro de la estructura. Al hacerlo, se descubrían nuevos mecanismos, nuevas formas, nuevos espacios; pero nadie sale del bendito castillo.

Yo digo que nosotros y nosotras vamos descubriendo nuevas estancias dentro del castillo. Celebramos los nuevos muebles, los nuevos espacios; los nuevos cielos y las nuevas tierras. Ilusionados con la libertad, la descolonización, el futuro esperanzador. Pero estamos atrapados dentro del castillo.

«EnLatinoamérica, las experiencias de los pueblos oprimidos y de las personas menospreciadas comenzaron a germinar y a cobrar vida, sentido y forma para dar lugar a una corriente filosófico-teológica que replanteó las posibilidades de lo divino a partir del dolor, la angustia, la opresión y la esperanza de un mundo «nuevo».»

Paso a paso; poco a poco 

Cuando Cristóbal Colón invadió Abya Yala, la tierra que hoy conocemos como América —desde el norte hasta el sur—, trajo consigo toda una estructura de mundo y un pensamiento particular y específico a través del cual España y, posteriormente, Europa Occidental organizaron el mundo. El colonialismo no fue simplemente un proceso de conquista, destrucción y apropiación de las tierras. Sino que, al mismo tiempo, introdujo todo un aparato ideológico que sigue impregnando hoy en día nuestra forma de entender el mundo, dotándola de sentido y validez. Lo racional, lo lógico, lo correcto y lo posible se articulan actualmente, en su mayor parte —aunque no en todas partes—, a partir de un pensamiento colonial. Lo que quiero decir es que las formas dominantes en las que concebimos el mundo hoy en día se remontan a la invasión de América a finales del siglo XV.

El sociólogo peruano Aníbal Quijano estudió este tipo de relaciones, denominándolas y clasificándolas bajo lo que él denominó el «patrón colonial del poder». El patrón colonial del poder es una red epistemológico-ideológica que impregna, se inserta y se entromete en cada aspecto de nuestra vida cotidiana, afectándola, organizándola y dando sentido a la forma correcta de percibir el mundo. Este patrón tiene elementos de belleza: un tipo de mujer o de hombre se considera más bello que otros. En Puerto Rico, por ejemplo, todavía se suele decir «ella es una negrita linda», lo que subraya la suposición, consciente o inconscientemente, de que lo negro es inherentemente feo. Por eso, no es una mujer linda, sino una negrita linda. Esto se manifiesta en los patrones y concepciones del trabajo. Por ejemplo, se celebra como un logro, o como una persona de éxito, a aquella que tiene muchos trabajos y que trabaja mucho. «Mira todo lo que ha conseguido, lo exitosa que es». Se le asigna un valor incuestionablemente alto al trabajo. Las relaciones de género se organizan a partir de este patrón, otorgando a los hombres blancos, libres, heterosexuales y europeos la posición más alta en la jerarquía de las personas, y relegando a un nivel inferior a todas aquellas personas que no cumplen con todos esos criterios. Se concibe el mundo desde una perspectiva capitalista, se entiende la teología cristiana como el centro, se hace hincapié en el arte desde el Renacimiento, los museos de Europa, los grandes templos, etc.

Lo que quiero destacar es que el patrón colonial del poder es una lógica. No es un elemento tangencial que se pueda tocar, sino un mecanismo interactivo, invisible y presente que, consciente o inconscientemente, nos dicta cómo debe funcionar el mundo. Ese patrón opera en cada uno y cada una de nosotros. Por lo tanto, también es importante comprender que, si el patrón colonial del poder es una red, los esfuerzos descolonizadores no están aislados ni desconectados entre sí. Más bien, el patrón colonial del poder se compone de una serie de elementos interconectados que no pueden separarse unos de otros. Por lo tanto, hay que considerar los elementos de raza, género, lo indígena, la naturaleza, el capitalismo, la violencia de género, la violencia contra la naturaleza, el abuso de los recursos naturales, las concepciones de belleza y arte y la jerarquización del conocimiento, etcétera, como interrelacionados entre sí. Dicho de manera concreta, no se puede hablar de las relaciones con la tierra sin hablar de la violencia de género; no se puede hablar de la violencia de género sin hablar del capitalismo; no se puede hablar del capitalismo sin hablar de la raza. Y así sucesivamente.

El castillo de Alves es el arquetipo colonial del poder. Sus muros simbolizan las formas en que se organizan los pensamientos, e incluso algunos movimientos de liberación que pretenden ofrecer «cielos nuevos y tierras nuevas», pero que, al final, acaban reproduciendo lo que Gloria Anzaldúa denominó «la esencia de la colonización: arrancar una cultura y devolver a sus nativos una versión blanca de la misma».

Me tomo el tiempo para explicar el castillo, el patrón colonial del poder y lo teológico porque mi intención es invitarnos a imaginar. A abandonar el castillo en busca de otra posibilidad, un espacio alternativo que promueva y ofrezca posibilidades de mundo desvinculadas de este patrón colonial de poder. Hoy mi invitación no es a cambiar de habitación dentro del castillo del que habló Alves en busca de una «nueva» filosofía, un «nuevo» mecanismo ni una «nueva» posibilidad; es a salir del castillo.

Que arda todo; que se queme todo:

Es importante comprender que, en nuestra sociedad actual y como pacificadores y pacificadoras, existen muchísimos mecanismos viables que, sin duda, ofrecen espacios de liberación. De hecho, todas las personas que estamos aquí participamos en ellos. Solemos alzar la voz en favor de Palestina, los pobres, las mujeres maltratadas, las personas LGBTTQIA, los indígenas, etc. Nos involucramos en procesos para «entender» mejor, para ser mejores. Este trabajo no pasa desapercibido; es tan noble como necesario.

Sin embargo, quisiera aclarar y rechazar una premisa que he escuchado durante esta semana en nuestros cultos y espacios: se habla de que estamos viviendo una crisis humanitaria sin precedentes. Se dice que el mundo está al borde del colapso. Lloramos, nos conmovemos, actuamos y creamos espacios de lamento ante la terrible película que el mundo nos presenta en este momento que llamamos y calificamos de «histórico». Hermanos y hermanas, no seamos tan colonizadores. El mundo no atraviesa ahora un momento de crisis; el mundo siempre ha estado en crisis y, en nuestro contexto, desde que Colón invadió estas tierras en 1492.

Palestina, la violencia contra las mujeres, los abusos contra aquellas personas que se identifican con sus cuerpos desde espacios no tradicionales, el bloqueo a Cuba, las guerras y las invasiones de Estados Unidos, Donald Trump, el abuso contra los indígenas; nada de esto es nuevo. Nada de esto es una tragedia que haya surgido en los últimos años. Pensar que lo es pone de manifiesto a aquellas personas que han tenido el privilegio de no sufrir estos embates a lo largo de su vida. Destacar ahora estos abusos como señales de que el mundo está al borde del colapso o de una crisis sin precedentes pone de manifiesto el inmenso privilegio de aquellas personas para quienes ahora el mundo se vuelve incómodo y claman pidiendo paz; sin darse cuenta de que el mundo, para las personas históricamente menospreciadas, siempre ha sido así. Hermanos y hermanas, lo que está sucediendo no es nuevo. Tiene nombre. Tiene historia. Se puede identificar. Es un patrón colonial de poder.

Y perdónenme por tocar un tema delicado. Pero si BPFNA pretende replantearse la solidaridad, también debe darse cuenta de que las mismas personas que durante siglos han sido cómplices y beneficiarias de la ruina de las comunidades y pueblos históricamente menospreciados no pueden ahora venir a decirle al mundo que van a arreglar lo que ellas mismas destruyeron. Quienes históricamente han disfrutado de todos los mecanismos de la colonización, abriéndose paso en el mundo con poca o ninguna resistencia, no pueden ser quienes ahora también le digan a las personas históricamente menospreciadas y empobrecidas cómo se arregla el mundo. Adoptar un pensamiento indígena, llenar las reuniones de personas negras o de las comunidades LGBTTQIA para proclamarse inclusivos, comprender una filosofía alternativa, leer sobre una comunidad específica o escuchar las terribles historias para lamentarse no son movimientos descoloniales; de hecho, son movimientos que ponen de manifiesto el privilegio de algunas personas que tienen la libertad de elegir cuándo, cómo y dónde sentirse incómodas, emocionarse o lamentarse. Muchas veces sin darse cuenta de que a quienes les hablan de su dolor, y a quienes pretenden enseñar con sus «nuevas» filosofías, son personas que hemos vivido con ese dolor desde que nacimos.

Luz dijo el miércoles que otro mundo es posible, y es posible porque ya está aquí. El problema es que quienes lo destruyeron ahora quieren decirnos cómo rescatarlo. Pero no se puede construir la paz con los mismos mecanismos que crearon el mundo de guerra en el que vivimos. No se puede descolonizar con los mismos mecanismos coloniales que nos colonizaron. No se puede desracializar con los mismos mecanismos raciales, y mucho menos sin personas negras entre nosotros. El otro mundo del que habló Luz es posible, pero solo si se entiende que no se puede alcanzar haciendo lo mismo, pero mejor. Vienen y nos predican sobre futuros posibles; sin comprender que el futuro es una visión privilegiada. El futuro solo lo imaginan aquellas personas que no tienen dudas de dónde vendrá su próxima comida, que tienen dinero ahorrado en bancos y pueden pensar en su jubilación, que tienen estabilidad, casa, coche, salario y seguro médico. El futuro es un privilegio al que no todos tenemos acceso.

Y permítanme aclarar esto, porque tampoco quiero que se malinterprete. Mi mensaje no pretende minimizar los valiosos esfuerzos de las personas que se han aliado con los grupos históricamente oprimidos. Lo que sí quiero señalar es que el camino hacia la equidad, la solidaridad y la paz es mucho más complejo. Implica una profundidad que muchas veces se ignora. Requiere un reconocimiento específico de la blancura y el privilegio, y también necesita silencio, apartarse del centro y ceder los espacios para que sean las voces minoritarias, pequeñas y silenciadas las que tomen las riendas a la hora de imaginar un cielo nuevo y una tierra nueva.

En este contexto, también es importante destacar que nosotros, como personas latinas, también participamos y perpetuamos el patrón colonial del poder. A menudo, en nuestras luchas, nos centramos más en criticar, menospreciar, desacreditar y rechazar los movimientos del norte en la búsqueda de la equidad. Sin quererlo, como diría El Chavo, nos atribuimos una sabiduría superior, un conocimiento mayor, una comprensión «mejor» del mundo y, al hacerlo, nos autodenominamos las únicas personas capaces de salvar el mundo. Reclamamos nuestros espacios como los pilares incuestionables de la liberación. Hay quienes alcanzan posiciones de liderazgo únicamente para buscar protagonismo y situarse en el centro del debate, como si fueran los poseedores absolutos de «la verdad». Parecen olvidarse del principio más básico de la teología, que destaca que no hay mundo sin comunidad; que la diversidad de colores incluye también el blanco. Se les olvidan las poderosas palabras del teólogo mexicano Eliseo Pérez, quien afirmó que «Cristo murió por mí, pero ese “por mí” debe entenderse en el sentido de que yo pertenezco a todos».

Nuestro trabajo tiene que ser más profundo, más alternativo e intencional. No podemos seguir haciendo lo mismo de una forma mejor, sino que hay que hacer otras cosas si realmente creemos en la posibilidad de un mundo alternativo. Dicho de manera concreta, estos mecanismos de los que hablo lo que hacen es trasladar a las personas a nuevas habitaciones dentro del castillo. Crean lo que Alves denominó una «ilusión de libertad». Cambian de habitación, pero siguen dentro del castillo. Sin embargo, reimaginar la solidaridad no consiste en trasladarse a otra habitación «mejor» dentro del castillo, sino que es una invitación a salir del castillo. En este sentido, lamentablemente, aún queda mucho camino por recorrer para desarrollar movimientos que vayan al meollo del asunto.

«Perono se puede hacer la paz con los mismos mecanismos que crearon el mundo de la guerra en el que vivimos. No se puede descolonizar con los mismos mecanismos coloniales que nos colonizaron. No se puede des-racializar con los mismos mecanismos raciales, y mucho menos sin personas negras entre nosotros. El otro mundo del que habló Luz es posible, pero solo si se entiende que no es posible alcanzarlo haciendo las mismas cosas de una manera mejor».

La imaginación como alternativa:

En su charla del miércoles, Néstor nos invitó a imaginar un cristianismo que se desvincule de las ideas coloniales; o de lo que Quijano denominó el «patrón colonial del poder». BPFNA debe asumir esta cuestión como fundamento de sus próximas iniciativas. Nuestra respuesta tiene que ser más profunda. Debe asumir una historia colonial cruda y dura, y reconocernos como cómplices activos de este patrón. Imaginar este cristianismo implica empezar a cuestionar doctrinas y lógicas que damos por sentadas, como la salvación del alma, la redención de la persona, la iglesia como centro de reunión, el culto como mecanismo necesario para comprender a Cristo, la relación entre lo humano y la naturaleza como si fueran entidades separadas, las dinámicas sociorraciales que creemos que se resuelven con un culto o incluyendo a personas de color en los órganos de dirección, los viajes misioneros a comunidades infravaloradas o la recaudación de ofrendas como solución a una crisis humanitaria… Reimaginar el cristianismo exige más de nosotros como personas y como organización.

Rubem Alves nos da algunas pistas para reimaginar. Alves sugiere salir del castillo para pensar de formas «ilógicas», que no tienen sentido, que el mundo tilda de imposibles. No se trata de adoptar filosofías indígenas para recrearlas en nuestros espacios —recordemos la frase de Anzaldúa—, sino de hacer posible un mundo diferente en el que todo lo que nos han dicho durante siglos que no es posible, sea posible. Porque esa es la base del Santo Evangelio; que Cristo dijo, repetidas veces: «Habéis oído que se dijo, pero yo os digo…», no para integrar su filosofía del mundo en el mundo en el que vivía, sino para desenmascarar el mundo que habitaba, dejando meridianamente claro que el Reino de Dios no es de este mundo. Y que quede claro que cuando digo que «no es de este mundo», a lo que me refiero es a que el Reino de Dios no obedece a la lógica colonial, no se organiza en torno al patrón colonial del poder, no silencia las voces marginadas, no inventa categorías nuevas para «incluir» a otras personas en el mundo actual. No es de este mundo, porque plantea un mundo diferente. No un pensamiento, no una filosofía; un mundo. Reimaginar implica comprender que el Reino no puede concretarse dentro de los muros del castillo.

Este ejercicio es muy difícil. Implica cuestionar nuestras convicciones más profundas para desenterrar los vestigios coloniales. Llevamos años haciendo lo mismo, pero de mejores maneras, cambiando de habitación dentro del castillo. Pero ahora nos exigimos salir del castillo.

Reimaginar es pensar en lo imposible. Es soñar con aquello que el mundo nos dice que no lograremos. Es darle rostro, pies, manos, cuerpo y piel a la esperanza. Es el Reino de Dios; es Jesús arrodillado ante la mujer adúltera, escribiendo en el suelo que la ley no triunfa sobre la gracia. Es Jesús con la mujer del pozo, dejando claro que la discriminación no triunfa sobre la ternura. Es Jesús con el paralítico diciendo que la enfermedad no triunfa sobre la salud. Es Jesús en la fiesta de los recaudadores de impuestos diciendo que las etiquetas no definen a las personas. Es Jesús abrazando y protegiendo a Alexa Negrón Luciano, Serena Angelique Velázquez Ramos, Layla Peláez Sánchez, Penélope Díaz Ramírez, Yampi Méndez, Michellyn, Samuel, Luz María Barreto Bósquez, Alexandra Carrero Vega, Ignacia Santiago Labrador, Emely Anngely Ledesma Vázquez, Alma Torres Nazario, Lourdes Pilar Santiago Reyes, Ana Delia Ocaña Rodríguez y Rosniellys Marcano Carrasquillo, todas ellas mujeres y personas de la comunidad LGBTQIA2S asesinadas en Puerto Rico. El Reino es Jesús frente a la tumba de Lázaro diciendo que el mundo de la vida triunfa sobre el mundo de la muerte. El Reino es la silueta de Jesús caminando sobre el agua, afirmando, como dice la Dra. Yara González Justiniano, que la realidad visible, tangible y palpable no dicta los límites de lo posible.

Reimaginar es comprender que el mundo en el que vivimos no es sostenible, que sus políticas no son sostenibles, que sus mecanismos no son saludables y que sus propuestas son indignas. Reimaginar surge de la comprensión de que este mundo no debe ni puede existir, que hay que acabar con él. Reimaginar es examinar en profundidad nuestros prejuicios, privilegios, esfuerzos fallidos, «buenas intenciones» y luchas, y pasarlos por el filtro del Reino de Jesús, quien nos dijo: «Habéis oído que se dijo, pero ahora yo os digo…». Porque es en ese giro concreto de lo que nos han dicho que es el mundo, hacia lo que imaginamos que el mundo podría ser, donde surge la esperanza.

Reimaginar es crear esperanza. No encontrarla en visiones futuras del mundo, sino hacerla realidad en el día a día con acciones concretas que la construyan. La esperanza es el pan de la madre que por fin puede comer, el nacimiento de la niña tras un embarazo complicado, el renacer del árbol en la tierra colonizada, el jugo de la fruta que se desliza por los labios al morderla. Pausa. La esperanza no solo se busca, la esperanza se hace. La esperanza no solo se anhela, se hace realidad. ¡La esperanza no solo se sueña, se vive! La esperanza es la creación constante y consistente de un mundo que el colonialismo nos dice que es imposible de crear. Un mundo que emula, trabaja, pone en marcha y convierte en realidad cotidiana el Reino de amor de Dios para todas las personas, para todos los seres, para todo lo que es y todo lo que existe.

BPFNA necesita hacer realidad ese mundo. Nuestra tarea más importante como organización es construir el Reino de Dios. Es hacer real lo irreal, posible lo imposible. Reconociendo que las voces silenciadas no pueden seguir en silencio. Que las voces que durante años han gozado de privilegios no pueden ser quienes nos tracen el mapa para la construcción de un mundo alternativo. Pero entendiendo también que no hay superhéroes, no hay una poción mágica, que no hay un saber absoluto. Porque el mundo se construye en comunidad. Reconociendo juntos nuestra complicidad con el colonialismo, el capitalismo, la violencia de género, el racismo, el abuso, la explotación, la indiferencia y la destrucción del mundo. Mirándonos a los ojos y compartiendo las heridas que tanto hemos causado como sufrido, sin jerarquizar el sufrimiento desde un «nosotros somos los que más sufrimos», pero sin simplificarlo a un «todos sufrimos». Este camino es duro, es intenso. Nos va a interpelar. Nos va a abrir las heridas. Nos va a cuestionar. Nos va a revelar que, incluso nuestros mayores esfuerzos de liberación, con frecuencia, rascan donde no pica. Pero este es el camino de la esperanza. El que nos renueva. El de la flor que nace entre el hormigón que la destruye. Es el camino que trazó Jesús, que trazaron nuestras antepasadas, que trazó la tierra. Y es la forma en que avanzamos como comunidad de amor para construir realmente un cielo nuevo y una tierra nueva. Que Dios nos ayude.