«Se rasca donde no pica» — Sermón de clausura en el campamento por la paz de la Conferencia de Verano de la BPFNA.

Nota del editor: A continuación se incluye el sermón de clausura de Rubén David en el Peace Camp. Lo reproducimos aquí sin modificaciones. Para la versión en español, haga clic aquí.

Se rasca donde no le pica
Apocalipsis 21:1-4

Me gustaría comenzar mi mensaje de esta noche ampliando una historia del escritor latinoamericano Eduardo Galeano. En su breve texto «La función del arte/2», Galeano narra la historia de un pastor misionero, Miguel Brun, que decidió, junto con su congregación, emprender un viaje misionero a una comunidad de indígenas en América Latina. Brun, un pastor de gran profundidad, un maestro de la palabra, versado en historia y teología, y un profundo estudioso de la filosofía, estaba deseoso de compartir el mensaje divino con ellos. Su actitud no era colonizadora, sino amable y gentil. Su objetivo no era la conversión, sino la presentación del Evangelio como una posibilidad «alternativa».

Brun se adentró en el Amazonas y se topó con una comunidad de personas. En esa comunidad, el jefe era conocido por su gran sabiduría. Su forma de gobernar era noble y justa. La gente era feliz y activa, próspera y fecunda. Brun llegó con las mejores intenciones, y el jefe le recibió con los brazos abiertos. Se sentaron juntos en el suelo y empezaron a hablar de la vida, del mundo, del amor y de la naturaleza. Brun aprovechó el momento para hablar del Dios cristiano. Citó hermosos pasajes de las Escrituras, textos poderosos sobre la inclusión y la apertura. Habló de la posibilidad de la redención, del amor de Jesús, de su camino particular y de su visión del mundo. El jefe escuchó con atención las palabras de Brun mientras este, con sincera emoción, hablaba de este Evangelio salvador lleno de amor.

Cuando Brun terminó de hablar, se hizo el silencio. El jefe, conocido por su gran sabiduría y profundidad de pensamiento, permaneció sentado un rato reflexionando sobre las palabras del misionero. Con los ojos llenos de amor y ternura, el jefe miró a Brun a los ojos y le dijo: «Lo que acabas de decirme pica. Pica mucho, y pica muy bien. Pero pica donde no hay picor».

El tema de este año de la Baptist Peace Fellowship es «Reimaginar la solidaridad», basado en un pasaje del Apocalipsis sobre «un cielo nuevo y una tierra nueva». Esta noche me gustaría analizar en profundidad esta idea de lo que significa «reimaginar».

Introducción a la teología de la liberación latinoamericana

Antes de entrar en el meollo del asunto, permíteme contextualizar el mensaje. Hacia finales de la década de 1960, lo que hoy conocemos como «Teología de la Liberación latinoamericana» comenzó a tomar forma concreta. Las guerras, los abusos y la agitación política de América Latina dieron lugar a una nueva corriente de pensamiento que comenzó a articular ideas sobre lo Sagrado que respondían a su propio contexto local. Dicho de forma sencilla: pensadores de toda América Latina comenzaron a darse cuenta de que la teología europea, conocida hasta entonces a través de los escritos de figuras emblemáticas como Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer y Paul Tillich, entre otros, no podía dar respuesta a las particularidades contextuales ni a las luchas específicas de sus pueblos.

Ivone Gebara ha afirmado que la teología conlleva un bagaje personal, que cada afirmación teológica que pronunciamos lleva y refleja la huella particular de nuestra experiencia vivida, de modo que resulta imposible separar nuestra comprensión de lo Sagrado de nuestra vida cotidiana. Esta idea es fundamental para lo que hoy denominamos Teología de la Liberación latinoamericana. En América Latina, las experiencias de los pueblos oprimidos comenzaron a germinar y a cobrar carne, hueso y significado, formando una corriente filosófico-teológica que replanteó las posibilidades de lo divino a partir de sus experiencias de dolor, angustia y opresión, con la esperanza de un mundo «nuevo».

Lo mismo, pero de otra manera

Uno de los pioneros de la teología de la liberación latinoamericana, el teólogo brasileño Rubem Alves, afirmó rotundamente que el colonialismo era uno de los pilares fundamentales de la opresión que sufrían los pueblos de América Latina. Para Alves, el colonialismo no se limitaba a los procesos políticos de América Latina; el colonialismo era una red. Alves entendía el colonialismo como un poder superior, una profunda estructura ideológica de pensamiento que organizaba el mundo de tal manera que oprimía a unos pueblos mientras beneficiaba a otros. Alves sostenía que el colonialismo escribió una historia, una historia en la que los pueblos colonizados carecían de capacidad de acción, no eran participantes activos, sino que quedaban reducidos a meros espectadores de un mundo que el colonialismo les arrebató en beneficio de los poderosos.

Según Alves, el colonialismo también contribuye a consolidar una visión definitiva y inmutable de Dios. Es decir: todo lo que se podía decir sobre Dios ya lo habían dicho las teologías europeas. En este sentido, no era posible articular una nueva visión de Dios en el marco del colonialismo, porque la historia de quién y qué era Dios, según la lógica colonial, se sometía a los poderes opresores que menoscababan y devaluaban a unas personas a costa de otras.

Algo que distingue a Alves es que, en su trabajo, empezó a darse cuenta de que las respuestas al colonialismo, los mecanismos de «inclusión» y las formas en que quienes ostentaban el poder creaban y desarrollaban espacios más saludables no eran más que repeticiones de lógicas y patrones coloniales disfrazados de liberación. Dicho de otro modo: la gente repetía las mismas cosas de una forma más eficaz, más inclusiva y más cariñosa, pero seguía atada a esa misma lógica colonial.

Pensemos en ello como una metáfora. Alves sostenía que el mundo funcionaba como un castillo gigante. La gente vivía en las habitaciones del castillo. De vez en cuando, alguien descubría una nueva habitación, con muebles nuevos, coordenadas diferentes, espacios únicos que no se encontraban en ninguna otra habitación. Celebraban este nuevo espacio como inclusivo, liberal, diferente, abierto, próspero, un espacio de «resistencia». Y así: «Fascinados por las innumerables estancias del castillo, ¿quién será capaz de ver que estamos encerrados en su interior?». Lo que Alves propuso en 1972, y que sigue teniendo una gran relevancia hoy en día, es que muchas luchas descolonizadoras se centraron en la búsqueda de una nueva estancia dentro del castillo. Al hacerlo, se descubrieron nuevos mecanismos, nuevas formas y nuevos espacios, pero no se logró salir del castillo.

Yo digo que muchas veces nosotros también seguimos descubriendo nuevas estancias dentro del castillo. Celebramos los muebles nuevos, los espacios nuevos; los nuevos cielos y las nuevas tierras. Nos dejamos cautivar por la libertad, por la descolonización, por un futuro lleno de esperanza. Pero estamos atrapados dentro del castillo.

«EnAmérica Latina, las experiencias de los pueblos oprimidos comenzaron a germinar y a cobrar carne, hueso y sentido, dando lugar a una corriente filosófico-teológica que replanteó las posibilidades de lo divino a partir de sus experiencias de dolor, angustia y opresión, con la esperanza de un «nuevo» mundo».

Un mundo nuevo, mecanismos antiguos

Cuando Cristóbal Colón invadió Abya Yala, la tierra que hoy llamamos América, desde Alaska hasta la Patagonia, trajo consigo toda una estructura del mundo y una forma de pensar concreta y específica mediante la cual España, y más tarde Europa Occidental, organizaron el mundo. El colonialismo no fue simplemente un proceso de conquista, destrucción y apropiación de tierras. Al mismo tiempo, introdujo todo un aparato ideológico que perdura hasta nuestros días, dotando de sentido y validez a las formas normativas mediante las cuales entendemos el mundo hoy en día. Lo racional, lo lógico, lo correcto, lo posible: todo ello se articula en gran medida —aunque no en todas partes— a partir de una lógica normativa colonial. Lo que quiero decir es que las formas dominantes mediante las cuales entendemos el mundo hoy en día tienen su origen en la invasión de América a finales del siglo XV.

El sociólogo peruano Aníbal Quijano estudió este tipo de relación, denominándola y estructurándola en lo que él denominó el «patrón colonial de poder». El patrón colonial de poder es una red epistemológica e ideológica que impregna, se inserta y se abre paso en todos los aspectos de nuestra vida cotidiana, afectando, organizando y dando sentido a la forma «correcta» de percibir el mundo. Este patrón cuenta con numerosos elementos. Tomemos, por ejemplo, la idea de la belleza: un tipo de mujer, un tipo de hombre, es más bello que los demás. En Puerto Rico, por ejemplo, la gente sigue diciendo «es una negrita linda», sugiriendo así, conscientemente o no, que la negrura es intrínsecamente fea. Y por eso ella no es una mujer bella, sino una negrita linda. Esto se refleja en la concepción del trabajo, el progreso y el desarrollo. Por ejemplo, celebramos como desarrollo, o como una persona de éxito, a alguien que tiene muchos trabajos, que trabaja muchísimo. Fíjate en todo lo que ha logrado; en lo exitosa que es. Se asigna un valor indiscutiblemente alto al trabajo sin tener en cuenta la cantidad significativa de tiempo que la persona pasa lejos de su familia, de sus amigos, de su vida cotidiana. El trabajo se valora más que estas otras cosas. Las relaciones de género se organizan según este patrón, otorgando a los hombres blancos, libres, heterosexuales y de origen europeo o anglo-norteamericano la posición más alta en la jerarquía social, y relegando a un nivel inferior a todos aquellos que no cumplen todos esos criterios. El mundo se percibe y se organiza a través de una mentalidad capitalista; la teología cristiana se entiende como la verdadera religión; el arte existe a partir del Renacimiento, los museos de Europa, los grandes templos, etcétera.

Lo que quiero destacar es que el modelo colonial de poder es una lógica. No es algo tangible que se pueda tocar, sino un mecanismo interactivo, invisible y presente, que, consciente o inconscientemente, nos dice cómo se supone que debe ser el mundo. Esa lógica opera en todos y cada uno de nosotros. Por lo tanto, también es importante comprender que, si el modelo colonial de poder es una red, los esfuerzos descoloniales no son aislados ni están desconectados entre sí. Más bien, el modelo colonial de poder está compuesto por una serie de elementos interconectados que no pueden separarse unos de otros. Por eso debemos considerar que los elementos de raza, género, los pueblos indígenas, la naturaleza, el capitalismo, la violencia de género, la violencia contra la naturaleza, el abuso de los recursos naturales, las concepciones de la belleza y el arte, y la jerarquía del conocimiento, entre otros, están interrelacionados entre sí. Por decirlo claramente: no se puede hablar de nuestra relación con la tierra sin hablar de la violencia de género; no se puede hablar de la violencia de género sin hablar del capitalismo; no se puede hablar del capitalismo sin hablar de la raza. Y así sucesivamente.

El castillo de Alves representa el modelo colonial de poder. Sus murallas simbolizan cómo incluso algunos movimientos de liberación que pretenden ofrecer «nuevos cielos y nuevas tierras» acaban reproduciendo lo que Gloria Anzaldúa denominó «la esencia de la colonización: arrancar una cultura y devolver a los nativos su versión blanca».

Me tomo el tiempo de explicar el castillo, el modelo colonial de poder y algunas reflexiones teológicas porque mi intención es invitarnos a imaginar: a salir del castillo en busca de otra posibilidad, un espacio alternativo que promueva y ofrezca formas de estar en el mundo desvinculadas de esta lógica colonial. Por eso, esta noche mi invitación no es cambiar de habitación dentro del castillo del que hablaba Alves, buscando una «nueva» filosofía, un «nuevo» mecanismo o una «nueva» posibilidad. Es salir del castillo.

Conversaciones difíciles

Es importante comprender que, en nuestra sociedad actual, y como artífices de la paz, existen muchos mecanismos viables que, de hecho, ofrecen espacios de liberación. De hecho, todos los que estamos aquí participamos en ellos. Solemos alzar la voz en favor de Palestina, de los pobres, de las mujeres maltratadas, de las personas LGBTTQIA2S, de los pueblos indígenas, etcétera. Nos implicamos en procesos para «comprender» mejor, para ser mejores. Este trabajo no pasa desapercibido; es a la vez noble y necesario.

Y, sin embargo, me gustaría señalar —y rechazar— una premisa que he oído esta semana en nuestros servicios y encuentros: que estamos viviendo un momento de crisis humanitaria sin precedentes. A lo largo de la semana se ha dicho que el mundo está al borde del colapso. Lloramos, sentimos, creamos y construimos espacios de lamento ante el terrible momento que atraviesa el mundo; un momento al que llamamos «histórico». Hermanos y hermanas, no seamos así de colonizadores. El mundo no está atravesando ahora un momento de crisis; el mundo siempre ha estado en crisis y, en nuestro contexto, desde que Colón invadió estas tierras en 1492.

Palestina, la violencia contra las mujeres, los abusos contra quienes conciben sus cuerpos fuera de los marcos tradicionales, el bloqueo a Cuba, las guerras y las invasiones de Estados Unidos, Donald Trump, el maltrato a los pueblos indígenas: nada de esto es nuevo. Nada de esto es una tragedia que haya surgido en los últimos años. Pensar que sí lo es pone de manifiesto a quienes han tenido el privilegio de no sufrir estos golpes en sus propias vidas. Destacar ahora estos abusos como señales de que el mundo está al borde del colapso, o en una crisis sin precedentes, pone de manifiesto el inmenso privilegio de aquellos para quienes el mundo solo ahora se ha vuelto un poquito incómodo, y que claman exigiendo paz, sin darse cuenta de que, para las personas históricamente oprimidas, el mundo siempre ha sido así. Hermanos y hermanas, lo que está ocurriendo no es nada nuevo.

Y perdóname por tocar el punto sensible. Pero si la BPFNA pretende replantearse el concepto de solidaridad, entonces también debe aceptar el hecho de que precisamente aquellas personas que durante siglos han sido cómplices y beneficiarias del abuso y la opresión de comunidades y pueblos históricamente menospreciados no pueden ahora venir y decirle al mundo que van a arreglar lo que ellas mismas han destruido. Quienes históricamente han disfrutado de todos los mecanismos de la colonización, haciéndose un hueco en el mundo con poca o ninguna resistencia, no pueden ser ahora quienes digan a las personas históricamente menospreciadas y empobrecidas cómo se debe reparar el mundo. Adoptar una forma de pensar indígena, llenar los consejos de administración de organizaciones sin ánimo de lucro con personas negras o de las comunidades LGBTTQIA2S para ser inclusivos, asimilar una filosofía alternativa, leer sobre una comunidad concreta o escuchar historias terribles para lamentarse: son esfuerzos nobles. Sin embargo, estas medidas también revelan el privilegio de algunas personas que tienen la libertad de elegir cuándo, cómo y dónde sentirse incómodas, sentir, lamentarse y actuar. A menudo sin darse cuenta de que aquellas personas cuyo dolor les cuentan, y aquellas a las que pretenden enseñar con sus «nuevas» filosofías, son personas que han vivido con ese dolor desde el día en que nacieron.

Luz afirmó el miércoles que otro mundo es posible, y lo es porque ya está aquí. El problema es que quienes lo destruyeron ahora quieren decirles a los demás cómo repararlo. Pero no se puede hacer la paz con los mismos mecanismos que crearon el mundo de guerra en el que vivimos. No se puede descolonizar con los mismos mecanismos coloniales que nos colonizaron. No se puede desracializar con los mismos mecanismos raciales, y mucho menos sin las personas negras entre nosotros. El otro mundo del que hablaba Luz es posible, pero solo partiendo de la base de que no se puede construir haciendo lo mismo, pero mejor. La gente viene a predicarnos sobre futuros posibles, sin comprender que el futuro es una visión privilegiada. El futuro solo lo imaginan quienes no tienen dudas de dónde vendrá su próxima comida y su próximo sueldo, quienes tienen dinero ahorrado en los bancos y pueden pensar en la jubilación, quienes tienen estabilidad, una casa, un coche, un sueldo, un seguro médico. El futuro es un privilegio al que no todos podemos acceder.

Y quiero dejar esto claro, porque tampoco quiero que se me malinterprete. Mi mensaje no pretende restar mérito a los valiosos esfuerzos de quienes son aliados de los históricamente oprimidos. Lo que sí quiero señalar es que el movimiento hacia la equidad, la solidaridad y la paz es mucho más complejo. Implica una profundidad que a menudo se ignora. Requiere un reconocimiento explícito de la blancura y el privilegio, y también exige silencio, apartarse del camino y ceder espacios, para que sean las voces de las minorías, las pequeñas y silenciadas, las que lideren el camino hacia la reinvención de un nuevo cielo y una nueva tierra.

En este momento, también es importante destacar que nosotros, como personas latinas, también participamos en el patrón colonial de poder y lo perpetuamos. Con frecuencia, desde nuestras propias luchas, nos centramos más en criticar, menospreciar, desacreditar y rechazar los movimientos del norte que luchan por la equidad y la liberación. Sin querer, queriendo, como diría El Chavo, nos atribuimos una sabiduría superior, un mayor conocimiento, una «mejor» comprensión del mundo y, al hacerlo, nos autoproclamamos los únicos capaces de salvar el mundo. Reivindicamos nuestros espacios como los pilares incuestionables de la liberación. Hay quienes alcanzan puestos de liderazgo solo para buscar el protagonismo y situarse en el centro del debate, como si fueran los poseedores absolutos de «la verdad». Parecen olvidar el principio más básico de la teología, que subraya que no hay mundo sin comunidad; que la diversidad de colores incluye también al blanco. Olvidan las poderosas palabras del teólogo mexicano Eliseo Pérez, quien declaró que «Cristo murió por mí, pero ese “por mí” debe entenderse en el sentido de que yo pertenezco a todos».

Para decirlo sin rodeos: lo que hacen estos mecanismos de los que hablo es trasladar a las personas a nuevas estancias dentro del castillo. Crean lo que Alves denominó una «ilusión de libertad». Cambian de estancia, pero siguen atrapadas dentro del castillo. Sin embargo, replantearse la solidaridad no consiste en trasladarse a otra estancia «mejor» dentro del castillo; es una invitación a salir del castillo. Nuestro trabajo tiene que ser más profundo, más alternativo, más intencional. No podemos seguir haciendo lo mismo de una forma mejor; tenemos que hacer otras cosas, si realmente creemos en la posibilidad de un mundo alternativo. En este sentido, por desgracia, aún queda un largo camino por recorrer para desarrollar movimientos que vayan al meollo del asunto.

«Perono se puede hacer las paces con los mismos mecanismos que crearon el mundo de guerra en el que vivimos. No se puede descolonizar con los mismos mecanismos coloniales que nos colonizaron. No se puede desracializar con los mismos mecanismos raciales, y mucho menos sin la presencia de personas negras entre nosotros. El otro mundo del que hablaba Luz es posible, pero solo si se parte de la base de que no se puede construir haciendo lo mismo, pero mejor».

Reinvención y esperanza

En su intervención del miércoles, Néstor nos invitó a imaginar un cristianismo desvinculado de las ideas coloniales, de lo que Quijano denominó el «patrón colonial de poder». La BPFNA debe abordar esta cuestión como base para sus próximos pasos. Nuestra respuesta debe ser más profunda. Debe hacer frente a una historia colonial cruda y dura, y reconocernos a nosotros mismos como cómplices activos de esta lógica colonial. Imaginar este cristianismo significa empezar a cuestionar doctrinas y lógicas que damos por sentadas: la salvación del alma, la redención del individuo, la iglesia como centro de reunión, el culto como mecanismo necesario para comprender a Cristo, la relación entre el ser humano y la naturaleza como si fueran entidades separadas, las dinámicas sociorraciales que creemos resueltas con un servicio religioso o con la inclusión de personas de color en nuestras juntas directivas, los viajes misioneros a comunidades desvalorizadas o la recaudación de ofrendas como solución a una crisis humanitaria… Reimaginar el cristianismo nos exige más como personas y como organización.

Rubem Alves nos ofrece algunas pistas para reimaginar. Sugirió abandonar el castillo para poder pensar de formas «ilógicas», formas que no tienen sentido, que el mundo tacha de imposibles. No se trata de adoptar filosofías indígenas para recrearlas y replicarlas en nuestros propios espacios —recordemos la frase de Anzaldúa—, sino de crear un mundo en el que todo aquello que durante siglos se nos ha dicho que es imposible se convierta en posible. Porque ese es precisamente el fundamento del Santo Evangelio: que Cristo dijera, una y otra vez: «Habéis oído que se dijo, pero yo os digo…». Lo dijo no para integrar su filosofía del Reino en el mundo en el que habitaba, sino para desenmascarar el mundo en el que vivía y dejar perfectamente claro que su Reino no es de este mundo. Y que quede claro que cuando digo que «no es de este mundo», lo que quiero decir es que el Reino de Dios no obedece a lógicas coloniales, no se organiza en torno al modelo colonial de poder, no silencia las voces marginadas, no inventa nuevas categorías para «incluir» a otras personas en el mundo actual. No es de este mundo, porque propone otro mundo. No un pensamiento, no una filosofía: un mundo. Reimaginar significa comprender que el Reino no puede existir dentro de los muros del castillo.

Este ejercicio es muy difícil. Implica cuestionar nuestras convicciones más profundas para desenterrar los vestigios del colonialismo. Llevamos años haciendo lo mismo, pero de mejores maneras, cambiando de habitación en el castillo. Pero ahora tenemos que dirigirnos hacia la salida del castillo.

Reimaginar es pensar en lo imposible. Es soñar y hacer posible aquello que el mundo nos dice que nunca lograremos. Es darle a la esperanza un rostro, unos pies, unas manos, un cuerpo, una piel. Es el Reino de Dios; es Jesús arrodillado ante la mujer adúltera, escribiendo en el suelo que la ley no triunfa sobre la gracia. Es Jesús con la mujer del pozo, dejando claro que la discriminación no triunfa sobre la ternura. Es Jesús con el paralítico, diciendo que la enfermedad no triunfa sobre la salud. Es Jesús en la fiesta de los recaudadores de impuestos, diciendo que las etiquetas no definen a las personas. Es Jesús abrazando y protegiendo a Alexa Negrón Luciano, Serena Angelique Velázquez Ramos, Layla Peláez Sánchez, Penélope Díaz Ramírez, Yampi Méndez, Michellyn, Samuel, Luz María Barreto Bósquez, Alexandra Carrero Vega, Ignacia Santiago Labrador, Emely Anngely Ledesma Vázquez, Alma Torres Nazario, Lourdes Pilar Santiago Reyes, Ana Delia Ocaña Rodríguez, Rosniellys Marcano Carrasquillo y todas las demás mujeres y personas LGBTQIA2S asesinadas en Puerto Rico. El Reino es Jesús ante el sepulcro de Lázaro, proclamando que el mundo de la vida triunfa sobre el mundo de la muerte. El Reino es la silueta irracional de Jesús caminando sobre las aguas, afirmando, como señaló profundamente la Dra. Yara González Justiniano, que la realidad visible, tangible y palpable no dicta los límites de lo posible.

Reimaginar es comprender que el mundo en el que vivimos no puede seguir existiendo, que su política no es sostenible, que sus mecanismos no son saludables, que sus propuestas carecen de valor. Reimaginar surge de la comprensión de que hay que poner fin a este mundo. Reimaginar es examinar en profundidad nuestros prejuicios, nuestros privilegios, nuestros esfuerzos fallidos, nuestras «buenas intenciones» y nuestras luchas, y filtrarlos a través del Reino de aquel Jesús que nos dijo: «Habéis oído que se dijo, pero yo os digo…». Porque es en ese giro concreto, de lo que nos han dicho que es el mundo a lo que imaginamos que podría ser, donde surge la esperanza.

Y reimaginar es construir esperanza. No encontrarla en visiones futuras del mundo, sino hacerla realidad en la vida cotidiana a través de acciones concretas. La esperanza es el pan de la madre que por fin puede comer; el nacimiento de una niña tras un embarazo difícil; el árbol que renace en suelo colonizado; el jugo de la fruta que resbala por los labios con el primer bocado. La esperanza no solo se busca; la esperanza se crea. La esperanza no solo se anhela; se hace realidad. La esperanza no solo se sueña; ¡se vive! La esperanza es la creación constante y coherente de un mundo que el colonialismo nos dice que es imposible crear. Un mundo que emula, trabaja, actúa y convierte en realidad cotidiana el Reino del amor de Dios, para todas las personas, para todos los seres, para todo lo que es y todo lo que existe.

La BPFNA debe hacer realidad ese mundo. Nuestra tarea más importante como organización es construir el Reino de Dios. Se trata de hacer real lo irreal, posible lo imposible, reconociendo que las voces silenciadas no pueden seguir en silencio. Que las voces que durante años han disfrutado de privilegios no pueden ser las que nos tracen el mapa para construir el mundo alternativo. Pero entendiendo, también, que no hay superhéroes, no hay poción mágica, no hay conocimiento absoluto. Porque el mundo se construye en comunidad. Reconociendo juntos nuestra complicidad con el colonialismo, el capitalismo, la violencia de género, el racismo, el abuso, la explotación, la indiferencia y la destrucción del mundo. Mirándonos a los ojos y compartiendo las heridas que tanto hemos causado como sufrido, sin jerarquizar el sufrimiento con un «somos los que más hemos sufrido», pero tampoco sin reducirlo a un «todo el mundo sufre».

Este camino es duro, es exigente. Nos pondrá a prueba. Nos abrirá las heridas. Nos hará cuestionarnos. Nos revelará que incluso nuestros mayores esfuerzos por liberarnos a menudo rascan donde no pica. Pero este es el camino de la esperanza. El que nos renueva. El camino de la flor que nace en el mismo hormigón que la destruye. Es el camino que trazó Jesús, que trazaron nuestros antepasados, que trazó la tierra. Y es el camino por el que avanzamos como comunidad de amor, para construir verdaderamente un nuevo cielo y una nueva tierra. Que Dios nos ayude.