El Viernes Santo, la liberación y la extraña celebración de la muerte

Predicado en la Iglesia Cristo Para Todos Levittown, Puerto Rico, el Viernes Santo de 2024.
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Me gustaría comenzar el mensaje de esta mañana compartiendo una historia que el teólogo brasileño Rubem Alves narra en su libro El poeta, el guerrero y el profeta:

«Mi suegro nació en Alemania. Se mudó a Brasil después de la Primera Guerra Mundial. Era hijo de un pastor adventista del séptimo día. Como sabéis, los miembros de este grupo religioso son muy estrictos con sus hábitos alimenticios. No comen cerdo ni sangre, y no beben alcohol, té ni café. Mi suegro, aunque ya no era creyente, no podía olvidar las prohibiciones que se le habían grabado en el cuerpo. E incluso tenía una prohibición adicional, que era solo suya: no podía comer sesos. Aunque nunca los había probado, lo cierto es que no le gustaban.

Un día lo invitaron a una cena. Era el invitado de honor. Y se alegró mucho al ver que el plato principal era coliflor empanada. Debió de pensar que la anfitriona era una experta en las reglas de etiqueta: debía de saber que él era casi vegetariano. Comió y repitió. Delicioso. Al final de la cena, cuando la alquimia de la asimilación ya había comenzado y su cuerpo y su alma estaban satisfechos con la comida, le hizo un cumplido. 

«La coliflor rebozada estaba divina...».

 «¡Oh, no!», dijo la anfitriona. «No es coliflor empanada, es cerebro empanado».

 ¡Pobre mujer! Nunca habría imaginado la tormenta que una palabra inocente en la boca podía provocar en el cuerpo. Mi suegro, olvidando todas las normas de decoro, saltó de la silla, corrió al baño y vomitó todo...

¿Cómo podemos explicar lo que pasó?

¿Acaso no estaba delicioso? ¿Acaso el cuerpo no lo había probado y aprobado? ¿Qué cambios físicos o químicos pudieron haber ocurrido después de que se pronunciara la palabra «cerebro»? Ninguno. Mi suegro lo sabía en su cabeza. Y, sin embargo, su cuerpo no estaba de acuerdo. Lo que antes de pronunciar la palabra era bueno para comer, dejó de serlo después de escucharla. ¿Qué extraña entidad es esta, que tiene el poder de anular las duras realidades de la física y la química? Una sola palabra desencadenó la tormenta digestiva. No fue el sabor, no fue el olor, no fue el tacto, no fue la vista: fue una sola palabra. Lo que nos lleva a una extraña conclusión: mi suegro no vomitó una «cosa», vomitó palabras. Lo que da placer —y disgusto— no son las cosas, sino las palabras, las palabras que habitan en ellas.  Como sugirió Zaratustra, lo que hace que las cosas sean refrescantes son los nombres y los sonidos que se les dan. De alguna manera, por razones desconocidas, la palabra «coliflor» fue, en el cuerpo de mi suegro, el comienzo de un mundo hermoso, mientras que la palabra «cerebro» evocaba imágenes repulsivas. Una sola palabra basta para transformar a un príncipe en una rana. No se necesitan brujas. El propio príncipe puede realizar la magia negra...

El cuerpo tiene su propia filosofía. Para él, la realidad no es lo que solemos llamar con ese nombre. No es algo dado. Es más bien el resultado de una operación alquímica en la que una «sustancia» sin nombre se mezcla con palabras. Y así se crea su mundo. Esto, y solo esto, es lo que se le da al cuerpo para que lo consuma. Guimarães Rosa demostró un gran conocimiento de la sabiduría del cuerpo cuando dijo que «todo es real porque todo es inventado». «Los sueños son lo que nos conforma», dice Norman O. Brown. Mi suegro no vomitó la «cosa». Vomitó las pesadillas, las pesadillas que fueron invocadas por la palabra hechizante...

Mis pensamientos bailan y saltan de esta cena desastrosa a la teología sacramental medieval. Al describir lo que ocurría en la eucaristía, utilizaban la palabra transubstanciación. Los teólogos protestantes no podían entender este concepto porque, para ellos, las palabras no tienen poder mágico; solo son materia prima para pensar. Sospecho que esto se debe al hecho de que sus suegros nunca experimentaron la vergüenza de una indigestión provocada por una sola palabra. Estas dos situaciones: ¿no son rigurosamente iguales? Pan y vino: los «ingredientes» básicos de la comida. Entonces se pronuncia una palabra. Nada cambia. Bajo el escrutinio de criterios objetivos de conocimiento, el pan sigue siendo pan y el vino sigue siendo vino. Como decían los teólogos medievales, los «accidentes» siguen siendo los mismos. Y, sin embargo, afirmaban que, por el poder de la palabra, se producía un cambio imperceptible: hay una nueva sustancia en lugar de la antigua: el cuerpo y la sangre de Cristo.

Viernes Santo: la extraña celebración de la muerte.

El Viernes Santo, junto con el Domingo de Pascua y posiblemente la Navidad, es uno de los eventos más celebrados en el cristianismo. Hoy, mientras estamos en «celebración» —y debemos preguntarnos qué tipo de religión sombría celebra la muerte de su profeta—, las iglesias se llenan de gente. De niño, solía oír que incluso aquellos que nunca pisaban una iglesia acudían el Viernes Santo. Es comprensible. En la teología y la religión cristianas, el Viernes Santo marca el acontecimiento fundamental y central del cristianismo: la salvación. Y no podemos engañarnos: el cristianismo se basa en la idea de la salvación. Hoy contamos la historia de un hombre que se entrega para ofrecer al mundo pecador una oportunidad real de redención. Ese Jesús, profesado durante siglos, ocupa un lugar central en los sermones y debates de hoy.

Este es el Jesús que conocemos desde niños. El que nos enseñaban en la escuela dominical. El que invocamos cuando fallece un ser querido. Este es el Jesús que «toma asistencia» en el cielo, y al que «responderemos con alegría» cuando nos llame a su gloria. Este es el Jesús de la teología europea, que profesaba la salvación y el perdón de los pecados como el elemento redentor exclusivo y la única posibilidad de existencia. Es un Jesús agradable y bondadoso. Trascendental, como diría Barth. Y miren, sé muy poco sobre Barth, pero ¿quién tiene tiempo para eso? Es el Jesús al que he decidido llamar «tradicional». Colgado en una cruz de madera, pronuncia siete frases que repetimos cada año. Pide perdón por aquellos que le han hecho daño y le han herido, se toma tiempo para conversar con los ladrones y salva a uno de ellos. En un momento de oscuridad y dolor, le pregunta a su Padre por qué lo ha dejado solo. Al ver a su madre arañando el suelo con rabia y tristeza, Jesús le da un hijo, mientras ofrece amor maternal al más joven de sus seguidores. Le entra sed, completa su mayor obra y finalmente entrega su espíritu.

Hoy muere Jesús.

Él da toda su vida, nos concede toda su gracia y establece para siempre la teología cristiana. Él «demuestra su amor por nosotros en que, siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Romanos 5:8). Marcela Gándara canta: «Por encima de todo, te entregaste, cordero precioso, con majestad sin igual. Recibe adoración». Hoy, «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29) muere, y por su muerte, nosotros tenemos vida.

He pasado 40 años en la iglesia celebrando Viernes Santos. Conozco las rutinas de estos días, estas celebraciones y servicios. Entiendo las emociones, las experiencias, las narrativas de salvación y redención que hoy adornan los templos. Desgraciadamente, también reconozco sus mecanismos dominantes, a veces simplistas y, en ocasiones, manipuladores.

No es mi intención minimizar a este Jesús, ni pretendo socavar las formas en que la salvación tradicionalmente predicada ofrece espacios para la mejora humana y comunitaria. Sin duda, Jesús, como modelo para la humanidad, nos ofrece posibles caminos para repensar y redimir nuestra historia. Cualquiera que dude de ello difícilmente podría llamarse cristiano.

Sin embargo, hoy me gustaría tomarme la libertad teológica de imaginar este Viernes Santo desde una perspectiva diferente que nos permita descubrir —literalmente, quitar la cubierta— a un Jesús visto y entendido a través de otra lente. Jon Sobrino dice que «la Teología de la Liberación se centra en la cristología en la medida en que reflexiona sobre el propio Jesús como el camino hacia la liberación». Lo que Sobrino parece sugerir es que la cristología, y el estudio de Jesús, se basa, especialmente en América Latina, en la comprensión de Cristo como el libertador de la opresión humana. Para mí, la cruz y los elementos de hoy hablan de esta liberación humana, de la posibilidad de que las palabras y las acciones puedan transformar el pan y el vino en elementos sagrados y nuestros cuerpos en agentes de solidaridad y paz, para la creación de un futuro saludable y ético.

Quizás hoy deberíamos fijarnos en un Jesús que, más allá de salvarnos —y necesitaríamos tiempo para comprender lo que significa la salvación—, también nos invita a participar activamente en su Reino, asumiendo las consecuencias de llevar a cabo plenamente la lucha constante y eterna por la dignidad y el bienestar de todas las personas. Sobre todo, de aquellas que han sido históricamente ignoradas, descartadas, despreciadas y devaluadas.

Él se rinde. ¿Se rinde?

A mi modo de ver, parece oportuno analizar la idea de la rendición de Jesús, que se defiende a toda costa como pieza fundamental de la narración de su Pasión y muerte. Una vez más, no es mi intención esta mañana destruir o invalidar la idea de un Jesús que se rinde por la salvación de la humanidad. Sin embargo, me gustaría examinar la muerte de Jesús desde una perspectiva ligeramente más audaz para encontrar nuevas revelaciones de lo Divino.

Cuando era joven, escuché a un amigo decir que no fueron los clavos los que mantuvieron a Jesús en la cruz, sino su inmenso amor por nosotros. También escuché frases como: «Si hubiera querido, podría haberse bajado de la cruz». «No tenía por qué morir; podría haberlo evitado, pero se entregó para salvarnos». Y, por supuesto, respaldada por la narración de Getsemaní que se encuentra en los Evangelios sinópticos, la idea de que su muerte es parte de un plan divino meticulosamente trazado por el Padre: «Quita esta copa de mí, pero que se haga tu voluntad, no la mía» (Mateo 26:39, Marcos 14:36, Lucas 22:42). En otras palabras, hemos estandarizado un modelo de Jesús que sostiene que Él se rinde por cumplir con Su plan divino.

Esta idea no parece errónea ni incorrecta, y tampoco soy yo quien debe decidir qué ideas sobre Jesucristo son correctas o no. Pero esta noción de un Cristo que se entrega conlleva un riesgo fundamental que creo que es importante tener en cuenta hoy en día. Al afirmar que Cristo se entrega voluntariamente por nuestra salvación, corremos el riesgo de minimizar su obra y su tarea histórica salvífica, que rompe los moldes establecidos y propone una cosmovisión completamente alternativa.

En otras palabras, pensar en un Jesús que se rinde por amor nos hace perder de vista el cruel crimen cometido contra este hombre, que luchó hasta el final de su vida para cambiar el mundo en el que vivía, por uno más equitativo y justo. Ciertamente, Jesús «se rinde» y se cumplen las profecías de su venida. Pero esta «rendición» no debe eclipsar su esfuerzo constante y coherente por desafiar y cambiar todo un sistema, exaltando las vidas de aquellos que el sistema descartaba y rechazaba.

Jesús nos ama.

Jesús cumple su palabra.

Jesús termina su proceso.

Jesús muere en la cruz.

Jesús «entrega» su vida.

Jesús sufre los golpes y los azotes.

Un día como hoy conmemora su muerte; de hecho, todo esto es cierto. Pero esta muerte se produce en un contexto de lucha. Es decir, la muerte de Jesús nos muestra de forma cruda y descarnada las consecuencias de una vida dedicada a una misión: dar vida a quienes no la tienen, levantar a los despreciados, levantar a los caídos y, sobre todo, amar a quienes nunca fueron amados.

Por lo tanto, su muerte no existe sin su cosmovisión alternativa. El sacrificio es en vano sin su ejemplo de vida. Su sangre es insignificante sin el propósito por el cual fue derramada. La cruz es un mero símbolo a menos que se vea a través de la lente que apunta a la lucha de una persona por subvertir un mundo roto e injusto, convirtiéndolo en uno de amor, gracia y dignidad para todas las personas. Él no se rindió simplemente; ellos lo mataron.

 Jesús se entrega, pero no a la cruz ni a la muerte, sino al sacrificio diario y constante de transformar el mundo en un lugar mejor.

 Los Evangelios son una prueba tangible de ello.

 Cuando la mujer sirofenicia se le acerca en Marcos 7:24-30, Jesús parece sucumbir a los dogmas exclusivos tradicionales, llamándola «perra». Pero rápidamente se corrige y vuelve a centrarse en un mundo justo y equitativo para todas las personas. Ante la mirada atónita de quienes le rodean, Jesús ama a la mujer sirofenicia lo suficiente como para restaurar su vida y concederle sus peticiones.

 En Lucas 8:43-48, cuando la mujer considerada impura debido a su hemorragia se acerca a Él, Jesús no sucumbe a la multitud hostil, ni menosprecia la vida de quien lo ama y lo busca para encontrar una conexión con otro ser humano. Frente a la multitud que busca un juicio severo, Jesús responde con amor y salvación. En su famosa frase «tu fe te ha salvado», hay algo más que la simple curación de su enfermedad. Con esta frase, Jesús vuelve a convertir a la mujer en humana, en parte de la comunidad. No solo le devuelve la salud, sino que le devuelve su dignidad como persona.

 En Juan 8:1-11, que se considera una adición posterior al Evangelio, Jesús no cae en la trampa tendida por aquellos que se centran en la sexualidad humana y en las formas en que creen que deben existir los deseos y las personas. Ante la mirada crítica y despectiva de los «sabios» de la época —que probablemente eran todos hombres heterosexuales—, Jesús lanza «como una flecha» la frase: «El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra». La ley les ordena apedrearla, lanzarle piedras hasta que muera, pero la Gracia no respeta ni obedece las leyes opresivas, y la justicia no funciona bajo reglas discriminatorias. La lucha por un mundo justo requiere reinterpretar las leyes de manera que beneficien a las comunidades marginadas, abriendo espacios para la salvación y la redención. La ley dice que la maten, la corten y la destruyan; la Gracia apela a la humanidad y la dignidad, a la salvación.

 En Mateo 22:15-22, los fariseos intentan engañarlo, tratando de hacerle participar en sistemas económicos de tributos que explotan a los pobres. Estos maestros, probablemente también hombres heterosexuales, tratan de equiparar el Reino de Dios y su justicia con una economía injusta y un régimen político colonial. Jesús vuelve a responder con dureza. Con su «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios», establece claramente la distinción entre las economías opresivas y explotadoras y las justas y salvíficas. El César explota, el Reino libera. El César empobrece, el Reino crea comunidades de apoyo mutuo para crecer juntos. Jesús no es tonto; su misión no apoya los sistemas económicos injustos. Tiene claro lo que los fariseos —y las juntas de control fiscal, los hombres trajeados e inseguros del Capitolio y los que se sientan en los pasillos del poder— no entienden: la única manera de prosperar es construyendo comunidades de amor y apoyo, dignificando la vida de todas las personas, defendiendo la justicia divina como un valor esencial y celebrando la diversidad humana como el regalo más hermoso de Dios. También se trata de crear mecanismos de apoyo autosostenibles que desmantelen los sistemas económicos que promueven la pobreza y la explotación. César, las juntas fiscales, los capitolios y los palacios del poder no entienden esto, por lo que Jesús no tiene sentido para ellos.

Podría seguir destacando momentos en los que Jesús rompe los moldes injustos impuestos por la sociedad: las parábolas del buen samaritano, los invitados a la boda, los trabajadores de la viña y el hijo pródigo nos lo muestran. La alimentación de los cinco mil, la viuda que lo da todo, la curación del paralítico, las curaciones en sábado, las cenas con los recaudadores de impuestos y las visitas a la casa de Zaqueo son ejemplos claros de que Jesús no pretende obedecer un patrón opresivo dictado por el Estado colonial gobernante; su misión es transformar el llanto en alegría, la guerra en paz, el abuso en salud y la política opresiva en ideas justas y equitativas.

A través de su vida, Jesús ejemplifica la lucha constante y continua por un mundo mejor. Se opone a la cultura, al poder, al colonialismo, a las monarquías y a cualquiera que intente imponer normas sobre la sexualidad humana, normas religiosas opresivas o reglas económicas injustas. Jesús lucha, constante e implacablemente, por un mundo en el que todas las personas puedan experimentar juntas las infinitas bendiciones de lo Divino. Un mundo en el que la situación económica, la identidad de género o la orientación sexual no determinen el valor de una persona. Un mundo en el que la diversidad de colores sirva de base para construir una sociedad en la que el amor y la dignidad sean los ejes centrales de la vida.

Por eso lo mataron.

Lo mataron por promover una visión del mundo alternativa y justa.

El Estado lo mató por ser subversivo, por ser sedicioso, por ser un luchador implacable por el bien.

Lo mataron porque no obedecía ni respetaba las ideas simplistas de lo que era ser un hombre, un salvador o un profeta.

Lo mataron como matan los proyectos de ley que buscan prevenir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género.

Lo mataron como matan las ideas que promueven medidas económicas justas para los trabajadores de la isla.

Lo mataron como matan las leyes que promueven mecanismos para proteger a las comunidades LGBTTQIA+ y a las mujeres en el país.

Lo mataron.

Lo mataron porque era diferente, distinto.

Lo mataron como mataron a Alexa, como mataron a Keishla, como mataron a Katherine, Ivette, María, Lilliam, Ana Luz, Jesmarie, Judith, Carolyn, Nitza, Yampi, Penélope, Layla, Serena, Michellyn, Samuel y miles de mujeres, personas trans y personas de la comunidad LGBTTQIA+ asesinadas bajo un sistema patriarcal, machista, misógino, económicamente inestable, culturalmente desubicado, educativamente incompleto y socialmente inadaptado.

Lo mataron porque dijo que el mundo no podía seguir así, que tenía que cambiar.

Jesús propuso una cosmovisión alternativa, y por ello, el Estado lo mató.

 Hasta el final, la lucha continúa:

Pero el Estado nunca pudo predecir las consecuencias de su asesinato. El Estado nunca imaginó que su muerte significaría vida. Que su asesinato significaría resurrección. Que su sentencia daría lugar a la gracia, provocaría la lucha y haría brotar la esperanza para todas las personas. El Estado lo mató, esperando acabar con su mensaje, desanimar a sus seguidores, pero no comprendieron la verdad fundamental: las ideas no se pueden matar. Jesús era más que un ser humano; su mensaje y su muerte encarnaban la posibilidad de un mundo alternativo.

 Jesús se entrega, pero no solo entrega su cuerpo; entrega su propuesta de paz, su idea del bienestar. Jesús entrega su Reino. Nos lo ofrece en la cruz. Su muerte en la cruz es más que una salvación simplista e individualista: es una invitación sincera a buscar el bienestar y la dignidad de todas las personas.

 Él nos invita al perdón porque Él nos perdonó primero. Por eso deja claro que el Reino siempre incluye un elemento de perdón: «Padre, perdónalos...» (Lucas 23:34).

 Él nos invita al paraíso; no a un paraíso sin vida y simplista, sino a uno que nace del reconocimiento de nuestro pecado, nuestra maldad y nuestro deseo de mejorar y vivir en comunidad: «Hoy estarás conmigo en el paraíso...» (Lucas 23:43).

 Él nos invita a la compañía y al amor mutuos, que nacen de caminar juntos de la mano. El Reino se construye en comunidad, y Él nos recuerda que nadie debe quedarse abandonado o caminar solo, que todos merecemos la compañía de los demás: «¿Por qué me has abandonado...?» (Mateo 27:46) «Mujer, aquí tienes a tu hijo...» (Juan 19:26).

 Él nos invita a tener siempre sed. Incluso en nuestros momentos de mayor dolor, en nuestras crisis más oscuras, cuando todo parece derrumbarse, cuando nos duelen los pies y las manos por la lucha, cuando estamos a punto de rendirnos: «Tengo sed...» (Juan 19, 28).

 Nos invita a luchar hasta el final, a aceptar las consecuencias de las causas justas, a afrontar con valentía y fe los ataques del imperio, del Estado, las injusticias de quienes buscan encarcelar, limitar, rechazar, odiar, juzgar y maltratar. Nos invita a no flaquear, a llevar nuestra lucha por el Reino hasta el final, hasta que se termine, hasta que se cumpla: «Todo está consumado...» (Juan 19:30).

 Y Él nos invita a comprender que, al final, caminamos guiados por Su espíritu. Que nuestra lucha es sostenida y acompañada por Su guía. Que no caminamos como individuos solitarios y que nuestra muerte y nuestro final no están dictados por el mal y el sufrimiento, sino por Su Espíritu, Su compañía, Su consuelo y Su paz: «En tus manos encomiendo mi espíritu...» (Lucas 23:46).

 Las invitaciones de Jesús son al Reino. Al cumplimiento completo del deber de ser seguidores de Cristo. A la búsqueda incansable del bienestar humano y a la lucha eterna por aquellos que el Estado, el imperio, los poderes y las autoridades han descartado, devaluado, maltratado y oprimido. La muerte de Jesús no es un asunto delicado; no es un motivo de celebración. Es la llamada más profunda y fundamental a ser seguidores de Cristo, aceptando hasta el final las consecuencias de proponer que el mundo en el que vivimos puede ser diferente.

 Conclusiones finales:

El nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección de Jesús son acontecimientos que tienen un hilo conductor. La historia del Maestro de Galilea no es una colección aleatoria de acontecimientos inconexos unidos como un collage en la pared. Tienen una lógica coherente; comparten un elemento común: el amor. Gustavo Gutiérrez dice que «hacer teología es escribir una carta de amor al Dios en el que creo, a las personas a las que pertenezco y a la iglesia de la que formo parte». Y Chela Sandoval explica que «es el amor el que puede guiar nuestras movidas teóricas y políticas». Ambos parecen entender la cuestión distintiva de la cruz y la lucha a través de la lente adecuada: el amor.

 La cruz es el acontecimiento fundamental del cristianismo; creo que no cabe ninguna duda al respecto. Pero la cruz tiene un contexto y un significado. La cruz no es una salvación automática que funciona como un vehículo de la Tierra al cielo, que busca excusar el comportamiento humano. La cruz tampoco funciona de manera individualista o exclusiva; como bien dijo Eliseo Pérez: «Cristo murió por mí, pero ese "por mí" debe entenderse en el sentido de que yo pertenezco a todos».»

 El contexto de la cruz es la lucha constante, coherente y consistente de Jesús por subvertir el opresivo sistema colonial de la época, demostrando que existe una posibilidad real de amar al prójimo. La cruz es la experiencia definitiva de rebelión contra los discursos que siempre han afirmado que solo algunas personas pueden amar, solo algunas pueden progresar, solo algunas pueden tener dignidad y solo algunas tienen derecho a la vida. La cruz es la poderosa expresión de que la realidad en la que vivimos puede cambiar, de que hay elementos externos accesibles a través de una firme creencia en el amor por todas las personas. Es una invitación a una imaginación comunitaria que, como Cristo, afirma que el amor por todas las personas y la diversidad humana son la base de una sociedad sana.

Al final, hermanos y hermanas, todo se reduce al amor. La cualidad intrínseca de Dios que nos coloca en la posición infinita de ser como Jesús, personas que luchan incansablemente por amar y crear espacios de amor. Jesús nació, vivió, fue asesinado y resucitó porque creía en el amor. Creía firmemente que el amor era el camino hacia la verdad. Ese amor cambió las leyes, alteró los paradigmas sociales y creó mayores oportunidades para el progreso. Ese amor triunfó sobre los males sistémicos, sobre las juntas fiscales y las políticas injustas, triunfó sobre la corrupción y la maldad, reinó sobre el abuso, la marginación, la discriminación y la muerte. Mataron a Jesús porque amaba tanto que luchó incansablemente para que todos fueran amados.

 Y ese amor es la palabra que cambia todo nuestro cuerpo. Es la palabra que desencadena diferentes acciones. Es la palabra que nos impulsa a vivir de manera diferente. Al igual que el suegro con la coliflor, el amor de Cristo es lo que impulsa a nuestro cuerpo a luchar por un país más justo, por espacios de solidaridad, por comunidades más empáticas que celebren la diversidad humana como el camino hacia la salvación.

 Amor.

Y su cruz, llena de amor, nos inscribió como participantes y testigos del Reino. Su vil y cruel asesinato no puso fin a nuestra lucha, sino que nos mostró que hay posibilidades de cambio. Nos recordó por qué tenemos esperanza:

Porque Él entró en el mundo y en la historia.
Porque Él rompió el silencio y la agonía.
Porque Él llenó la tierra con Su gloria.
Porque Él fue una luz en nuestra fría noche.
Porque Él nació en un oscuro pesebre.
Porque Él vivió, sembrando amor y vida.
Porque Él rompió corazones endurecidos y levantó almas abatidas.
Porque Él se enfrentó a mercaderes codiciosos y denunció la maldad y la hipocresía.
Porque exaltó a los niños y a las mujeres y se opuso a los que ardían en orgullo.
Porque llevó la cruz de nuestros dolores y probó la amargura de nuestros males.
Porque aceptó sufrir nuestra condena y así morir por todos los mortales.
Porque un amanecer vio su gran victoria sobre la muerte, el miedo y las mentiras.
Ahora nada puede detener la historia ni la llegada de Su Reino eterno.
Porque Él ilumina cada camino con gloria, y la oscuridad fue derrotada con Su luz.
Porque Su luz está sembrada en nuestra historia y llevará a todos a la cima.
Por eso hoy tenemos esperanza, por eso hoy luchamos con perseverancia, por eso miramos con confianza hacia el futuro.