Huellas coloniales en la Iglesia puertorriqueña.

Introducción:

En este breve ensayo, exploro algunas de las relaciones entre la colonialidad y el culto cristiano puertorriqueño. Por razones de extensión y formato, he dividido este trabajo en dos partes. En esta primera parte, exploro brevemente algunos aspectos históricos de la colonización y defino conceptos como la colonialidad, la colonialidad del ser y la matriz colonial del poder, entre otros. A continuación, señalaré lo que considero que son algunos elementos del culto cristiano puertorriqueño que reflejan la colonialidad y los mecanismos coloniales dentro de la iglesia.

Breve reseña histórica y definiciones:

La presencia de la Iglesia en Puerto Rico comenzó con los funcionarios eclesiásticos españoles que, junto con los conquistadores y el almirante Cristóbal Colón, plantaron la bandera española y la cruz cristiana en Borinquen en 1493. Este acontecimiento marca el inicio de la empresa colonial y la justificación del abuso, maltrato y saqueo de la isla y sus habitantes, todo ello en nombre de la evangelización y la cristianización.[1] En mayo de 1512, con la firma de acuerdos entre los reyes españoles y los primeros obispos de la Iglesia establecidos en lo que los conquistadores llamaban América, se establecieron las normas para la implantación de la Iglesia cristiana en el Nuevo Mundo.[2] Más tarde, durante la guerra hispano-estadounidense de 1898, Puerto Rico se convirtió en un botín de guerra cedido por España a los Estados Unidos de América (EE. UU.). Hoy en día, la isla existe como colonia bajo el dominio colonial de los EE. UU.

La llegada de misioneros estadounidenses a Puerto Rico estableció el evangelismo protestante, que se arraigó firmemente en el país. Francisco Reus Froylán afirma que tanto la Iglesia católica como la protestante servían a los intereses de las potencias coloniales.[3] Meses antes de la guerra hispano-estadounidense, siete juntas misioneras de diversas denominaciones evangélicas protestantes se reunieron en Nueva York para discutir el futuro de los territorios que iban a ser invadidos —Cuba, Puerto Rico y más tarde Filipinas— y finalmente dividieron el mapa de cada isla y se asignaron territorios por regiones geográficas.[4] En ambas circunstancias, bajo el dominio español y estadounidense, la isla fue y sigue siendo víctima de la opresión, la invisibilización, el racismo y el abuso. En este contexto, la teología y la iglesia cristiana son también producto de toda una empresa colonial, que aún hoy se manifiesta a través de la colonialidad.

La colonialidad se define como una construcción cultural que busca «legitimar las relaciones de opresión que el colonialismo presuponía».[5] El sociólogo peruano Aníbal Quijano, uno de los precursores del término, establece que se refiere a la lógica cultural de dominación que subyace a las prácticas sociales contemporáneas. Para Quijano, la colonialidad excede al colonialismo y persiste incluso después de los procesos de independencia y liberación de las naciones latinoamericanas.[6] A medida que avanza la investigación, se desarrollan nuevas conceptualizaciones que abordan el concepto de colonialidad desde diferentes marcos y contextos.

Por ejemplo, la colonialidad del ser, tal y como la explica José Ramón Fabelo en el artículo citado anteriormente, es un término que engloba conceptos que describen la devaluación o deshumanización de la cultura del «otro» (pueblos dominados o colonizados) basándose en la idea de que la perspectiva eurocéntrica es superior. Para Walter Mignolo, la matriz colonial del poder —una idea desarrollada por Mignolo a partir del concepto original de Quijano sobre el patrón colonial del poder— se define como una estructura histórico-epistemológica que afirma la cosmovisión occidental europea y, posteriormente, anglo-norteamericana como incuestionable y absoluta.[7] A través de la conquista y la colonización, Europa afirma su autopercepción como «centro del mundo» y único modelo global para otras civilizaciones. Un ejemplo de ello se puede ver en los escritos de Juan Ginés de Sepúlveda, quien, anclado en su ideología europea y su percepción de los habitantes de América, buscó una justificación teológica para la dominación y la guerra proponiendo cuatro razones para luchar contra los amerindios:

• Los pueblos indígenas eran considerados inferiores. Esta idea estaba muy arraigada en la mentalidad de los colonizadores europeos (y de muchos pensadores de la época), que veían a los indígenas como salvajes, brutales y similares a los animales.

• Creían que era necesario erradicar los cultos y costumbres religiosas indígenas, ya que implicaban «sacrificios humanos».

• Afirmaron que necesitaban «salvaguardar las vidas» de futuras víctimas.

• Buscaban difundir el Evangelio. La evangelización fue la fuerza motriz detrás de la empresa colonial de la corona española.[8] Esto condujo a una teoría cristiana de la colonización que pretendía ser una teología de la liberación.[9]

Elementos de colonialidad en la Iglesia y el culto puertorriqueños:

Teniendo esto en cuenta, me gustaría señalar ahora algunos aspectos del culto puertorriqueño que, en mi opinión, manifiestan la colonialidad dentro de la iglesia y reflejan la influencia de este pensamiento histórico-epistemológico en nuestras tradiciones religiosas.

1. Centralización del poder:la estructura jerárquica de la iglesia, con un liderazgo centralizado (por ejemplo, la prominencia del líder masculino o pastor), refleja los patrones coloniales de autoridad y las estructuras de género dominantes. Del mismo modo, una clara división entre los roles de los laicos y el clero y las funciones distintas que cada uno desempeña también refleja cómo el poder y la jerarquía están centralizados en la iglesia.

2. Supresión de las prácticas indígenas y afrodescendientes: el culto cristiano en la isla excluye y minimiza los elementos relacionados con la espiritualidad indígena o afrodescendiente, manteniendo en su mayor parte formas de culto cristianas y eurocéntricas. Esto se puede observar en la selección de himnos o en las letras de las canciones que cantamos en el culto. Este tipo de culto suprime los espacios y movimientos afrodescendientes, que utilizan instrumentos de percusión con ritmos más animados o alegres.

3. Dependencia de recursos externos: en la mayoría de las iglesias de la isla, los diversos leccionarios y recursos litúrgicos no están adaptados a nuestro contexto, haciendo referencia, por ejemplo, a la nieve y los retos que conlleva. Las iglesias históricas con denominaciones «madre» en los Estados Unidos, como los bautistas, los metodistas y los presbiterianos, a menudo promueven y reflejan aspectos de dependencia externa en su funcionamiento, sus normas y sus procedimientos. En este caso, parece necesario que las iglesias locales resuelvan su situación colonial, ya que esta se refleja en la forma en que toman decisiones y organizan su culto.

4. El púlpito como herramienta de opresión: Eliseo Pérez, en su libro A voltear la tortilla, afirma que cuando los ibéricos llegaron con su cultura, trasplantaron la suya y devoraron nuestras culturas. Su texto cuestiona si, al analizar los textos bíblicos para nuestros sermones, utilizamos las experiencias locales como guía o si recurrimos a las tradiciones eurocéntricas y anglo-norteamericanas.[10] Un análisis de la Biblia centrado en la justicia muestra cómo las experiencias de los esclavos y los trabajadores de las plantaciones han sido históricamente ignoradas y invisibilizadas para satisfacer los intereses de una iglesia que opera desde una mentalidad colonial. Recientemente, en 2019, tenemos un ejemplo de esto cuando Jeanine Áñez, que ocupó el cargo de presidenta de Bolivia, utilizó la Biblia para dividir al pueblo y demonizar a los indígenas por sus costumbres religiosas.

Estos son solo algunos de los elementos más destacados que evidencian las relaciones coloniales en el culto, las reuniones y las estructuras eclesiásticas de la isla. Mi intención aquí no es afirmar que estos sean los únicos elementos o que sean más importantes que otros, sino analizarlos para provocar debates sanos y profundos que analicen, de manera significativa, las posibilidades de pensar el culto puertorriqueño desde una perspectiva descolonial. En la segunda parte de este artículo, que se publicará próximamente, volveré a examinar estas manifestaciones de colonialidad para ofrecer sugerencias para descolonizar el culto cristiano puertorriqueño.

——————————————————Notas de
:

[1] Luis N. Rivera Pagán, Evangelización y Violencia: La Conquista de América (San Juan, PR: Publicaciones Gaviota, 2020), 13.

[2] Luis N. Rivera Pagán, «Iglesia y Colonialidad, tragedia indígena, voz profética y episcopado. Bartolomé de Las Casas a la sombra de la muerte», Revista Teológica de la Universidad Bíblica Latinoamericana, vol. 37, tomo 1 y 2, San José, Costa Rica, 2017, consultado el 24 de agosto de 2024 en http://www.revistas.ubl.ac.cr.

[3] Francisco Reus Froylán, «El papel histórico de las iglesias en la autodeterminación de Puerto Rico», en Fe cristiana y descolonización de Puerto Rico, ed. Luis Rivera Pagán (San Juan, Puerto Rico: Mesa de Diálogo Martin Luther King Jr., 2013), 17-26.

[4] Samuel Silva Gotay, Protestantismo y Política en Puerto Rico, 1898-1930: hacia una historia del protestantismo evangélico en Puerto Rico. Segunda edición, (San Juan, Puerto Rico: Universidad de Puerto Rico, 1998).

[5] José Ramón Fabelo Corzo, «La colonialidad del poder y la lógica del capital». Perspectiva 14 (16): 91-98, 2013.

[6] Aníbal Quijano, «Colonialidad y modernidad/racionalidad». Perú Indígena 13 (29): 11-20, 1992.

[7] Walter Mignolo, El lado más oscuro de la modernidad occidental: Futuros globales, opciones descoloniales. (Buenos Aires, Argentina: Editorial Prometeo, 2024).

[8] Rivera Pagán, Evangelización y violencia: La conquista de América, 38.

[9] Juan Antonio Mujica García y José Ramón Fabelo Corzo, «La colonialidad del ser: la infravalorización de la vida humana en el sur-global», 2019. Estudios de filosofía práctica e historia de las ideas, 21(2), 1-9. Recuperado el 23 de agosto de 2024, de http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-949020190002000004&Ing=es&tlng=es.

[10] Eliseo Pérez Álvarez. A voltear la tortilla; método de la predicación anticolonialista. Prólogo por Mitri Raheb; epílogo, Cherie R. White. Montevideo, Uruguay: (Fundación Amerindia), 2020.