Descolonización - Día 3

Nota del editor: El siguiente artículo es una reproducción de uno de los discursos principales pronunciados durante la Conferencia de Verano en San Juan, Puerto Rico. Se ha editado ligeramente para facilitar su lectura.

Abordar la descolonización significa sumergirnos en un amplio debate sobre conceptos y constructos como la raza, la representación, la división del trabajo, el sistema mundial, la dependencia, la evangelización, la salvación y el eurocentrismo, entre otros, que han penetrado en las estructuras políticas, sociales, económicas, religiosas, culturales, de género y de sexualidad, y han moldeado nuestra sociedad generación tras generación. Es decir, para abordar la descolonización, debemos discutir lo que Aníbal Quijano denomina el «patrón colonial de poder» y lo que Walter Mignolo denomina la «matriz colonial de poder»[1].

Al mismo tiempo, abordar el tema de la descolonización nos obliga a investigar un concepto crucial que pensadores como Emanuel Wallerstein, Aníbal Quijano, Walter Mignolo y Silvia Rivera Cusicanqui, cada uno con su propio enfoque, han abordado: la colonialidad. Este término se refiere a las repercusiones y la lógica inherente a la colonización o, en otras palabras, al legado duradero del colonialismo en las sociedades contemporáneas.[2] La colonialidad abarca tanto las estructuras sociales, las formas de pensamiento y los patrones de poder que se originaron durante el colonialismo, como las prácticas y las relaciones de poder que han persistido incluso después de la independencia formal de las colonias. Por lo tanto, comprender la colonialidad es fundamental para comprender y abordar la descolonización.

A riesgo de simplificar en exceso estos términos, permítanme utilizar una breve alegoría para ayudarnos a comprenderlos mejor. Imaginemos que la historia del mundo es una gigantesca partida de ajedrez. En este juego, las reglas se establecieron hace siglos, durante un periodo denominado colonialismo, en el que los países europeos exploraron, conquistaron y controlaron gran parte del mundo. Decidieron que las piezas blancas (los europeos) eran superiores a las piezas negras (los pueblos indígenas y africanos), y estas reglas dictaban quién podía mover qué piezas y cómo.

Esto es lo que llamamos la «matriz colonial del poder», el conjunto de reglas establecidas durante el colonialismo que aún dicta cómo se juega el juego. Aunque algunas piezas negras se hayan convertido en reyes o reinas en el tablero (es decir, algunos países hayan obtenido su independencia), las reglas del juego, como quién tiene el poder y cómo se utiliza, siguen siendo las mismas.

La «colonialidad» es la idea de que, incluso después de que haya terminado la partida formal de ajedrez colonial, las reglas originales siguen influyendo en cómo se juegan las partidas hoy en día. Afecta a todo, desde quién tiene más poder en el tablero hasta cómo pensamos sobre las piezas blancas y negras, e incluso cómo entendemos el juego en sí. En resumen, la colonialidad es el legado duradero de las reglas del juego establecidas durante el colonialismo.

Ahora bien, dado el volumen de estos temas y el tiempo limitado de mi intervención, es evidente que no es posible abordarlos todos en profundidad. Por lo tanto, hoy me centraré en dos expresiones de la colonialidad, es decir, dos expresiones de esa lógica colonial activa en nuestra sociedad. Se trata del eurocentrismo y la representación. En mi opinión, esto nos proporcionará una perspectiva crítica para comprender la descolonización.

En primer lugar, hablar de descolonización implica comprender qué es el eurocentrismo. Según el filósofo Enrique Dussel, el eurocentrismo es una forma de pensamiento que considera la cultura y la tradición occidental, del Atlántico Norte y europea blanca como el centro y el modelo de la civilización universal. Esta perspectiva asume que Europa es el lugar de origen de todo progreso, conocimiento y humanidad, relegando a otras culturas a un segundo plano y considerándolas inferiores o incluso «bárbaras» (incivilizadas, subdesarrolladas).

Dussel sostiene que este eurocentrismo ha afectado la forma en que se ha contado y entendido la historia, tanto a nivel global como local, especialmente en relación con América Latina y otros territorios colonizados por las potencias europeas. Según Dussel, esto ha llevado a una visión sesgada y desequilibrada de la historia y las relaciones globales.[3]

Un ejemplo muy claro de eurocentrismo es la idea de que todo el conocimiento científico, artístico, teológico, médico, etc., producido en Europa es el conocimiento legítimo, valioso y universal. Lo mismo se aplica al concepto de raza. La conquista/invasión de América impuso la «forma de vida europea» y obligó a los pueblos indígenas a ajustarse a esta lógica. Las tradiciones, la religión y las prácticas culturales, políticas, sexuales y económicas de nuestros antepasados fueron deslegitimadas, demonizadas y sustituidas por el estándar del Atlántico Norte y Europa Occidental.

Por lo tanto, es evidente cómo la noción de eurocentrismo está estrechamente vinculada a la segunda expresión de colonialidad que me gustaría abordar. La representación, o para ser más precisos, la tergiversación de identidades, tierras, cuerpos, espiritualidades y teologías, sexualidad y conocimiento de los sujetos colonizados.

Durante siglos, los sujetos colonizados, incluyéndome a mí, hemos sido tergiversados de muchas maneras. Dussel identifica esta tergiversación bajo el concepto de «el encubrimiento delOtro». Esta idea sostiene que el eurocentrismo ha impulsado un proceso de oscurecimiento y marginación de las perspectivas, experiencias y contribuciones de aquellos que no se ajustan a la norma patriarcal y heteronormativa de la Europa occidental blanca. En otras palabras, la cultura, la historia y la sabiduría del «Otro» (entendido generalmente como las culturas no occidentales, en particular las culturas indígenas y las del Sur Global, que también se han considerado periféricas porque Europa es el centro) han sido ignoradas, tergiversadas o incluso borradas. Este «ocultamiento», según Dussel, se ha llevado a cabo a través de diversas formas de dominación y opresión, entre ellas la colonización, la explotación económica y la imposición cultural. El resultado es que las voces del «Otro» han sido silenciadas y sus experiencias y contribuciones han sido minimizadas o ignoradas.

Por lo tanto, la noción de eurocentrismo y la idea de «ocultar al otro» están íntimamente relacionadas. El eurocentrismo es la ideología y la práctica que ha permitido y perpetuado el «ocultamiento del otro». Desafiar el eurocentrismo implica desmantelar y descentrar este proceso de ocultamiento y promover un reconocimiento y un respeto más genuinos y equitativos de la diversidad cultural y la pluralidad de las experiencias y los conocimientos humanos.

Ramón Grosfoguel, sociólogo puertorriqueño y teórico descolonial, y Abdennur Prado, pensador y escritor español especializado en filosofía islámica, también abordan las nociones de eurocentrismo y «ocultación del Otro», o como yo lo denomino, tergiversación del «Otro».

Grosfoguel ha trabajado extensamente en la crítica y deconstrucción del eurocentrismo. Para él, el eurocentrismo no es solo una forma de ver el mundo, sino una forma de organizar y estructurar el poder global. Grosfoguel sostiene que la modernidad/colonialidad, que es intrínsecamente eurocéntrica, ha marginado y excluido las voces y perspectivas no europeas, creando un sistema de dominación global que cubre y silencia al «Otro».[4]

Por su parte, Abdennur Prado, en su libro Genealogía del monoteísmo, aborda la noción de «ocultamiento del Otro» desde la perspectiva del monoteísmo y el diálogo interreligioso. Prado afirma que el monoteísmo, tal y como se ha interpretado y practicado históricamente, ha desempeñado un papel importante en el «encubrimiento del Otro» al imponer una visión monolítica y exclusiva de la divinidad y la espiritualidad que excluye y margina otras formas de entender y experimentar lo sagrado. Prado critica esta tendencia eurocéntrica y monoteísta, abogando por una comprensión más inclusiva y pluralista de la espiritualidad. En resumen, tanto Grosfoguel como Prado se hacen eco de la crítica de Dussel al eurocentrismo y su idea del «encubrimiento».

Así, el eurocentrismo, tal y como lo definen Enrique Dussel, Ramón Grosfoguel y Abdennur Prado en sus obras, es una forma de pensamiento y una estructura de poder que sitúa a Europa y a la tradición occidental en el centro de la civilización universal, relegando a otras culturas a un plano secundario.

En resumen, todos estos autores coinciden en que el eurocentrismo es una forma de pensamiento y una estructura de poder que ha silenciado y marginado las voces y experiencias no occidentales.

Desde la perspectiva de Dussel, Grosfoguel y Prado, se puede observar que el eurocentrismo ha influido no solo en nuestra forma de entender la historia y la cultura, sino también en la economía y el desarrollo. El modelo de desarrollo contemporáneo, con su énfasis en el crecimiento económico constante, la acumulación de capital y la explotación de los recursos naturales, puede considerarse una extensión de la lógica eurocéntrica. Este modelo asume que la forma occidental de organizar la economía y la sociedad es universalmente aplicable y superior a otras formas de organización social y económica.

Esta perspectiva ignora y margina otras formas alternativas de entender y practicar el desarrollo que existen en culturas no occidentales. Entre ellas se pueden incluir, por ejemplo, enfoques más sostenibles y equitativos para la gestión de los recursos naturales o formas de vida y sistemas económicos que no se centran en el crecimiento constante y la acumulación de riqueza. Se pueden encontrar cientos de ejemplos de ello en las tradiciones indígenas.

El «ocultamiento del Otro» también se manifiesta en la forma en que se ignoran o infravaloran las voces y experiencias de las comunidades indígenas y del Sur Global en los debates sobre el medio ambiente y el desarrollo. Muchas de estas comunidades llevan siglos practicando formas de vida sostenibles en armonía con la naturaleza, pero sus conocimientos y prácticas suelen pasarse por alto en los debates dominantes sobre el desarrollo y la sostenibilidad.

Por lo tanto, cuestionar el eurocentrismo también implica cuestionar y reformular nuestros modelos de desarrollo actuales. Esto puede requerir prestar más atención a las voces y experiencias no occidentales y reconocer que existen alternativas al modelo de crecimiento económico y explotación de recursos que ha predominado hasta ahora.

Para terminar, me gustaría mencionar brevemente el análisis que hace Abdennur Prado desde la teología hasta la crítica del eurocentrismo y el «encubrimiento del Otro», centrando su análisis en la interpretación del monoteísmo que ha prevalecido en Occidente.

Según Prado, el monoteísmo, especialmente en su versión cristiana occidental, ha servido como herramienta para imponer una visión única y uniforme de la divinidad y la espiritualidad, excluyendo y marginando otras formas de entender y experimentar lo sagrado.[5] Esto se ha manifestado a lo largo de la historia a través de la colonización y evangelización de pueblos no cristianos, donde la religión se ha utilizado como herramienta de dominación y homogeneización cultural.

El monoteísmo, tal y como se interpreta y practica en Occidente, ha favorecido una visión del mundo dominante, excluyente y destructiva, que ignora y margina las voces, las experiencias y la sabiduría de los «otros».

Prado nos invita a cuestionar y reimaginar estas estructuras dominantes. Esto implica no solo cuestionar nuestras economías y formas de vida, sino también nuestras creencias y prácticas espirituales, y buscar formas más inclusivas, diversas y respetuosas de comprender y vivir nuestra relación con lo divino y el mundo natural.

Por lo tanto, para mí, la cuestión de la descolonización de la teología es realmente la cuestión de cómo podríamos poner fin a la complicidad histórica entre nuestra teología cristiana y la tergiversación de todos los pueblos colonizados del Sur Global (nuestros cuerpos, territorios, religiones, formas de conocimiento no eurocéntricas, etc.) como pueblos condenados sin Dios, deconstruyendo la falsa narrativa teológica de que Dios eligió a los conquistadores para salvar las almas de los pueblos indígenas y negros perdidos, para sacarlos de la oscuridad y acercarlos a la luz. La «descolonización de la teología» implica, entonces, un proceso de cuestionamiento, desmantelamiento y reimaginación de las interpretaciones y prácticas teológicas que se han basado en el eurocentrismo y han contribuido a «encubrir al Otro», a encubrirnos a nosotros mismos.

Esto, en mi opinión, debería implicar reevaluar la teología cristiana desde la perspectiva de los oprimidos, marginados y colonizados. Es urgente que cuestionemos las interpretaciones dominantes de la fe que justifican la opresión y la exclusión y, en su lugar, busquemos una teología que promueva la justicia, la igualdad y la liberación, no a partir de modelos importados, sino de los nuestros propios. No defiendo aquí un purismo o esencialismo teológico latinoamericano o indígena porque, como sabemos, estas relaciones entre el eurocentrismo y el «encubrimiento del Otro» son realidades profundamente arraigadas en nuestra sociedad que, en algunos casos, han formado parte incluso de la creatividad y el desarrollo de los pueblos colonizados.

En resumen, la descolonización de la teología implicaría un proceso de crítica, desmantelamiento y reimaginación de las interpretaciones y prácticas teológicas dominantes, con el objetivo de promover una teología más justa, inclusiva y diversa basada en la diversidad de nuestro contexto y experiencias de vida. Una teología descolonizada y descolonizadora no es cómplice de la opresión, sino que, ante todo, es una teología y una espiritualidad cristianas conscientes de su historia de dominación y exclusión, que se resisten y se reimaginan de manera diferente.

Recuerden que el proyecto colonial fue, ante todo, un proyecto teológico. Por lo tanto, descolonizar la teología es atacar el núcleo más duro de las formas de opresión que se perpetuaron con la colonización.

Notas:

[1] Quijano, Aníbal 2000 «Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina» en Lander, Edgardo (comp.)

La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas (Buenos Aires: CLACSO) p. 246; Mignolo, Walter D. Historias Locales / Diseños Globales: Colonialidad, Conocimientos Subalternos Y Pensamiento Fronterizo. Madrid: Akal, 2003.

[2] Wallerstein, Immanuel Maurice. El sistema mundial moderno. I, La agricultura capitalista y los orígenes de la economía mundial europea en el siglo XVI. Estudios sobre la discontinuidad social. Berkeley: University of California Press, 2011; Rivera Cusicanqui, Silvia. Ch’ixinakax Utxiwa: Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. 1.ª ed. Buenos Aires: Tinta Limón, 2010; Rivera Cusicanqui, Silvia. Sociología de la imagen: miradas ch’ixi desde la historia andina. Colección Nociones comunes. Buenos Aires: Tinta Limón Ediciones, 2015.

[3] Dussel, Enrique. El encubrimiento del Otro: Hacia el origen del mito de la Modernidad. Madrid: Ediciones Akal, 2022.

[4] Grosfoguel, Ramón. La descolonización de la economía política y los estudios poscoloniales: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global. Madrid: Akal, 2019.

[5] Prado, Abdennur. Genealogía del monoteísmo. La religión como dispositivo colonial. México : Akal Ediciones, 2018.