Teología feminista: Exigiendo justicia desde nuestra fe - Día 2

Nota del editor: El siguiente artículo es una reproducción de uno de los discursos principales pronunciados durante la Conferencia de Verano en San Juan, Puerto Rico. Se ha editado ligeramente para facilitar su lectura.

A lo largo de su desarrollo, la reflexión teológica, la reflexión hecha desde la fe, ha experimentado una serie de cambios de perspectiva en cuanto a lo que es la teología y de lo que hablan los teólogos. La Ilustración del siglo XVIII situó al ser humano y su experiencia en la agenda teológica. Así, la teología ya no se entendería como un ejercicio abstracto o una ciencia objetiva, sino que se empezaría a tener en cuenta su aspecto subjetivo. La teología contemporánea no se hace desde una torre de marfil, ni únicamente desde el convento o el templo, sino que tiene en cuenta el contexto y el papel de la experiencia comunitaria. En otras palabras, la tarea de reflexionar sobre nuestra fe no es exclusiva de una sola comunidad. Hacer teología debe tener en cuenta el lugar donde vive la gente. Debe pronunciarse sobre las cuestiones que surgen de sus vidas y experiencias.

De ahí surgen preguntas sobre la justicia, sobre cómo se hace justicia desde la teología y a través de la vida de la iglesia que, en su análisis más simple, es un anticipo del reino de Dios y su justicia. La labor en pro de la justicia se convierte en la misión de la Iglesia, ya que para su fundador, Jesucristo, era lo más importante; todo lo demás es secundario. La discriminación y la violencia contra las mujeres se dan en todas partes. No conocen fronteras geográficas, étnicas, ideológicas, culturales, económicas, sociales, políticas o religiosas. Esta violencia tiene una historia. Diferentes civilizaciones y religiones entronizan una visión de la mujer como inferior.

«Las mujeres son lo más corrupto y corruptible del mundo», dijo Confucio en la antigua China clásica.

«Las mujeres son malvadas. Siempre que se presenta la oportunidad, todas las mujeres pecan», creía Siddhartha Gautama, fundador del budismo.

«Vosotras, mujeres, sois la puerta del diablo: sois las transgresoras del árbol prohibido: sois las primeras transgresoras de la ley divina: sois las que persuadisteis al hombre de que el diablo no era lo suficientemente valiente como para atacarlo. Destruisteis fácilmente la imagen de Dios que tenía el hombre. Incluso, debido a vuestra deserción, el Hijo de Dios tuvo que morir», dice San Agustín, uno de los padres de la Iglesia.

«El hombre que agrada a Dios debe huir de las mujeres, pero el pecador entre ellas se verá enredado» (Eclesiastés 7:26-28).

«Los hombres son superiores a las mujeres por las cualidades con las que Alá ha elevado a los primeros por encima de las segundas, y porque los hombres emplean sus medios para dotar a las mujeres. Las mujeres virtuosas son obedientes y guardan cuidadosamente lo que Alá ha ordenado mantener en secreto en ausencia del marido. Reprenderás a aquellas cuya desobediencia temas, las dejarás solas en sus lugares de descanso y las golpearás; pero si te obedecen, no busques un modo de enfrentarte a ellas; ciertamente Alá es el Altísimo, el Grande», enseña el Corán en el versículo 38 del capítulo «Las mujeres».

Una oración judía también destaca esta diferencia: «Bendito seas, Dios, Rey del Universo, porque no me hiciste mujer».

«El nacimiento de una hija es una pérdida», predica la Biblia cristiana en Eclesiastés 22:3.

Santo Tomás de Aquino: «No veo la utilidad que una mujer puede tener para un hombre, salvo la función de dar a luz a los hijos». 

«La mujer debe aprender a estar tranquila y someterse por completo. No permito que una mujer enseñe ni tenga autoridad sobre un hombre; debe permanecer en silencio», dijo San Pablo.

«El peor adorno que una mujer puede presumir es la sabiduría», dijo Martín Lutero.

Ante esta realidad, las mujeres de fe afirman que algo, o más bien alguien, faltaba en la agenda teológica. Ese alguien eran las mujeres. Lo que existió a lo largo de todos esos siglos fue una teología patriarcal, es decir, un reflejo de la religión que consideraba a las mujeres menos capaces que los hombres para hablar de la divinidad, de lo trascendente, para presidir ceremonias de culto, para dirigir instituciones religiosas. A finales de la década de 1970 o principios de la de 1980, surgió la teología feminista, no como una teología que se ocupa de cuestiones y asuntos relacionados con las mujeres, que solo interesa a las mujeres y debe ser elaborada por ellas, sino como una teología que busca dar cuenta de la fe liberadora, en el caso del cristianismo, en el Jesús liberador, donde las mujeres son conscientes de ser sujetos morales y teológicos, así como interlocutoras directas de Dios y portadoras de la gracia.

Históricamente, las mujeres han constituido la mayoría de los creyentes. Al mismo tiempo, han sido excluidas del ministerio, así como de la práctica de interpretar la fe y los textos sagrados. Al igual que las teóricas feministas, las teólogas feministas comienzan a trabajar apoyando la lucha por la equidad y la dignidad de las mujeres. El objetivo es rescatar a las mujeres de la situación desfavorable que sufrían tanto en la vida social e intelectual como en la vida religiosa. Por esta razón, se embarcaron en un proyecto de reconstrucción con el propósito de descentralizar los discursos masculinos y reinterpretar los mitos de las representaciones femeninas que fomentaban la discriminación y no respondían a la realidad de las mujeres de carne y hueso.

Aunque todo esto cobró impulso a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, lo cierto es que los atisbos de la teología feminista llevan mucho tiempo surgiendo. Más cerca de nosotros, en el siglo XVII, Sor Juana Inés de la Cruz afirmaba que suprimir su obra intelectual era como desafiar a Dios, quien le había dado sus habilidades y dones con un propósito.

En este contexto, las mujeres se sienten llamadas a transformar la religión a través de la teología, a formar parte de una nueva iglesia o a promover otras formas de espiritualidad. Su principio fundamental es la creación de una sociedad más justa para las mujeres y otros grupos excluidos, así como para la naturaleza explotada en la que vivimos. De esta manera, ofrece importantes herramientas de análisis para identificar diferentes expresiones de marginación y proporciona categorías antropológicas, éticas y políticas para desarrollar una forma de convivencia o un paradigma inclusivo y no excluyente.

Del mismo modo, también cambia la concepción de la Biblia y su autoridad como texto sagrado. Se abre un nuevo campo de interpretación de los textos bíblicos, analizados desde diferentes perspectivas. Se utilizan diferentes métodos de análisis de textos y se desarrollan diferentes enfoques, identificando el marco de la cultura patriarcal y las interpretaciones realizadas a partir de presuposiciones androcéntricas. Los orígenes del cristianismo se reconstruyen en clave igualitaria como un movimiento de mujeres y hombres que seguían a Jesús. El movimiento de Jesús fue uno en el que las mujeres desempeñaron un papel central, y es en este movimiento donde las mujeres recuperaron el lugar que les faltaba en la sociedad y la religión judías. Fue un discipulado de iguales, como diría la biblista católica romana Elizabeth Schüssler Fiorenza. Al mismo tiempo, esta nueva perspectiva revisa y reescribe la historia del cristianismo primitivo, en la que las mujeres disfrutaban de los mismos carismas que los hombres y los desarrollaban dentro de las comunidades sin discriminación. Eran apóstoles, profetisas, diáconas, líderes comunitarias. Desempeñaban funciones litúrgicas. Por lo tanto, la teología feminista reivindica la posibilidad de que las mujeres tengan acceso a puestos de autoridad y visibilidad dentro del ministerio de la Iglesia, un papel que antes se les negaba por su género. La teóloga Elsa Tamez nos recuerda que la Biblia y otros textos sagrados de las religiones no pueden reescribirse, pero sí releerse a la luz de una realidad más inclusiva y en consonancia con el espíritu del texto, en el que el amor y la gracia de Dios están por encima de los valores culturales patriarcales.

En Puerto Rico, en los años 80 y 90, surgieron voces de mujeres de fe —pastoras, laicas, profesoras, amas de casa— que organizaron grupos de apoyo, grupos de reflexión y grupos de defensa de las mujeres. Se organizaron bajo el nombre de Commadres (Comunidad de Mujeres Agrupadas para el Diálogo y las Respuestas Ecuménicas) con el fin de practicar la concienciación, el ecumenismo y la liberación. Entre las Commadres se encontraban figuras como Sandra Mangual, Eunice Santana, Yamina Apolinaris, Nina Torres Vidal, Mercedes Rodríguez y Janet Hill.

Es en la literatura donde el discurso feminista ha tenido mayor resonancia y lo que, según algunos teólogos, constituye la fuerza de la teología feminista en Puerto Rico. Teresa Delgado relata cómo la producción literaria de escritoras como Esmeralda Santiago, Rosario Ferré, Nicholasa Mohr y Judith Ortiz Cofer, nacida de sus experiencias como mujeres puertorriqueñas, es también una rica fuente de posibilidades teológicas. Estas mujeres se dedican a lo que ella llama una «imaginación profética». Es profética porque a través de sus historias proclaman la llegada de una nueva era para el pueblo puertorriqueño, revelan mensajes de denuncia que necesitan ser escuchados y anuncian la posibilidad de un Puerto Rico donde todos disfruten de libertad, dignidad y justicia. Utilizan la narrativa, la narración (que ha sido fundamental para mantener nuestra identidad), la tradición y la cultura para contrarrestar la complacencia que sufrimos como nación.

Recientemente, por primera vez en Puerto Rico, las mujeres creyentes se han enfrentado a un discurso de negación de la realidad de la violencia que sufren las mujeres por parte de grupos, incluidas mujeres, que tratan de restarle importancia, alegando que otras formas de violencia que sufrimos como país son igualmente relevantes. La violencia de género afecta de manera desproporcionada a las mujeres y se considera una violación de los derechos humanos. Por eso, estadísticamente, la gran mayoría de las personas que sufren ciertos tipos de violencia son mujeres, como la violencia doméstica, la violencia sexual, el acoso, el acoso sexual en el empleo. Esto no significa que otras personas no puedan sufrir estos tipos de violencia; cualquiera puede sufrirlos. Sin embargo, el mero hecho de nacer mujer conlleva un mayor riesgo y probabilidad de sufrir alguna de estas formas de violencia a lo largo de la vida. Se trata de un patrón sistémico y estructural que requiere acciones específicas. Reconocerlo es importante para visibilizar este tipo de violencia y ofrecer mejores respuestas de prevención e intervención ante este problema social.

Desde la fe, grupos como la Pastoral de Mujeres y Justicia de Género del Consejo Latinoamericano de Iglesias en Puerto Rico, el Colectivo Interreligioso de Mujeres, el Centro Sofía de la Universidad del Sagrado Corazón, el Centro de las Hermanas del Buen Pastor y grupos de mujeres dentro de sus propias denominaciones religiosas están trabajando en el tema con acciones concretas de transformación.

Para las mujeres cristianas puertorriqueñas, la praxis o el ministerio de Jesús es fundamental para esta labor de equidad de género. Para Jesús, las mujeres no pasaban desapercibidas, al contrario que en la cultura que le rodeaba.

La crisis ecológica global, con todas sus manifestaciones locales, es un desafío para las religiones, las espiritualidades, la ética y la teología, tanto en la actualidad como en el futuro. Se presenta como uno de los retos para las comunidades de fe que afirman la bondad con la que Dios crea el mundo. De la preocupación por la crisis ecológica y la opresión de las mujeres surge lo que se conoce como ecofeminismo, que cuestiona las estructuras mentales, sociales, culturales y religiosas que discriminan por igual a las mujeres y a la naturaleza y las consideran objetos de opresión. El mismo modelo que ejerce todo tipo de violencia contra las mujeres también la ejerce contra la naturaleza. Las teólogas ecofeministas creen que el cristianismo, con su interpretación androcéntrica de la creación y su lectura patriarcal de la Biblia, ha reforzado tanto la depredación de la naturaleza como la opresión de las mujeres. La teología ecofeminista construye un discurso liberador que considera la naturaleza desde una cosmología unitaria, una epistemología cuyo centro es la interdependencia de todos los seres del universo.

Las mujeres creyentes de Puerto Rico se enfrentan a muchos retos cuando insisten en que es imperativo que la Iglesia sea un modelo de esa comunidad de iguales que Jesús enseñó en su ministerio y que el Espíritu Santo constituyó en Pentecostés. Los sistemas patriarcales encuentran cada día nuevas formas de marginación, que a primera vista pueden no parecer opresivas. Por eso es importante contextualizar las realidades que viven las mujeres de fe en todos los escenarios y tomar conciencia de cómo la interseccionalidad de otras formas de opresión afecta a las minorías raciales y sexuales, a los migrantes, a las personas con capacidades diversas, a los ancianos, a los niños, y socava la vida abundante y plena que es el proyecto de Dios para toda la humanidad.

Sin llegar a conclusiones, porque no concluimos el recorrido de una historia en curso, el futuro parece prometedor. Hoy en Puerto Rico, cuatro mujeres dirigen cuatro importantes iglesias protestantes. Esto era impensable hace unos 20 años. Sin embargo, esta realidad es el resultado de una educación teológica liberadora en instituciones como el Seminario Evangélico de Puerto Rico, donde estas mujeres se formaron y se afirmaron como mujeres dotadas de todos los dones para servir a nuestras comunidades en puestos donde se pueden lograr cambios.

En resumen, la teología feminista busca la trascendencia, sí, pero defiende que la salvación comienza aquí, en este mundo, donde es necesario rectificar las injusticias cometidas contra las mujeres a lo largo de la historia. Por lo tanto, la teología feminista es simplemente una cuestión de justicia y la lucha por ella no ha terminado. La justicia es una exigencia del evangelio de Jesucristo, una justicia que debe moldear a la iglesia como el cuerpo de ese mismo Cristo.