Justicia ecológica - Día 2

Nota del editor: El siguiente artículo es una reproducción de uno de los discursos principales pronunciados durante la Conferencia de Verano en San Juan, Puerto Rico. Se ha editado ligeramente para facilitar su lectura.

Imaginemos por un momento que somos los arquitectos de un edificio colosal llamado «Desarrollo». Sus cimientos se basan en la explotación de un planeta que percibimos como infinitamente generoso. Nuestras creencias teológicas nos han elevado a una posición de dominio supremo sobre esta construcción, distanciándonos de la vida no humana y justificando nuestro saqueo excesivo. Pero, ¿qué sucede cuando este edificio comienza a agrietarse a medida que aumentan las temperaturas, se calientan los océanos y se ponen en peligro las vidas humanas? Hoy en día, con el acelerado cambio climático y el desplazamiento humano al que nos enfrentamos, nuestro edificio se tambalea al borde del abismo. Es hora de examinar los cimientos mismos de nuestras nociones de justicia, desarrollo y progreso, y preguntarnos: ¿Estamos construyendo un monumento a nuestra prosperidad o cavando nuestra propia tumba?

¿Quiénes somos sin nuestro planeta y toda la vida no humana que alberga? ¿Podemos siquiera imaginar nuestra existencia al margen de la vida no humana que nos rodea? Ahora bien, el tema que nos ocupa es la justicia ecológica, y parece que, en medio de todos los debates sobre la definición de justicia, puede que haya pasado por alto un aspecto fundamental, y puede que haya más cosas que se me hayan escapado. La justicia sigue revelando nuevas ramificaciones y características, que exigen ser definidas y aplicadas. Sin embargo, como he mencionado anteriormente, mi atención sigue centrada en la estructura, las dinámicas de poder y las configuraciones sociales, culturales, religiosas, políticas y ecológicas de lo que llamamos justicia. Por eso, hoy quiero abordar el tema de la justicia ecológica desde la noción de desarrollo.

Para ilustrar mi punto de vista, comenzaré presentando algunos datos concretos sobre la crisis ecológica actual, que más adelante relacionaré con una crítica al concepto de desarrollo. Quizás una de las pruebas más convincentes de la crisis ecológica actual sea el cambio climático que se ha producido en los últimos años. En este mismo año, 2023, nuestro planeta ha sido testigo de un calentamiento climático acelerado, con temperaturas que han alcanzado niveles récord en diversas partes del mundo. A nivel mundial, las temperaturas han aumentado 1,2 grados centígrados (34,16 grados Fahrenheit) en comparación con la era preindustrial. Solo en los primeros 11 días de junio, las temperaturas globales han superado los niveles preindustriales en más de 1,5 grados C (34,7 Fahrenheit). Incendios forestales sin precedentes han devastado Canadá debido al aumento de las temperaturas, mientras que se han batido récords de calor en Siberia, América Central, Texas, Luisiana y el sudeste asiático. Cabe destacar que aquí, en Puerto Rico, las temperaturas en junio han superado los 120 grados Fahrenheit (48 grados Celsius). Además, los océanos de nuestro mundo están sufriendo un calentamiento sin precedentes, y en mayo se registraron las temperaturas oceánicas más altas jamás registradas. Este calentamiento de los océanos tiene consecuencias devastadoras, como el blanqueamiento de los corales, la extinción de la vida marina y el aumento del nivel del mar.[1]  

Las repercusiones del cambio climático van mucho más allá del aumento de las temperaturas y del nivel del mar; tienen un profundo impacto en las comunidades humanas. Un caso especialmente relevante es el de las personas desplazadas por el clima, también conocidas como refugiados o migrantes climáticos. Se trata de personas que se ven obligadas a abandonar sus hogares debido a cambios drásticos o graduales en el clima de sus regiones. El coste en vidas humanas es palpable. Un ejemplo elocuente lo encontramos en la isla de Fiyi y otras regiones del Pacífico en los últimos años. A medida que sube el nivel del mar, las comunidades se ven obligadas a trasladarse a islas cercanas o incluso a lugares tan lejanos como Australia y Nueva Zelanda.

Estas circunstancias ilustran claramente que el cambio climático no es solo una crisis medioambiental, sino también una crisis social y humanitaria. Es innegable que, cuando abordamos la cuestión de la justicia climática, nos enfrentamos a la ardua tarea de desentrañar una red compleja e intrincada de injusticias ecológicas. Desde mi punto de vista, algunas de las raíces de estas injusticias se encuentran en una perspectiva económico-teológica que abraza dos ideas erróneas, íntimamente entrelazadas con una noción conflictiva del desarrollo.

En primer lugar, desde un punto de vista económico, nuestro planeta se considera un inmenso depósito de recursos inagotables, disponibles para ser explotados indiscriminadamente en pos del desarrollo y el progreso. Esta percepción pasa por alto el hecho de que nuestros recursos naturales son finitos y que su explotación descontrolada pone en peligro la estabilidad y el equilibrio de los ecosistemas.

En segundo lugar, desde una perspectiva teológica limitada, los seres humanos no se posicionan como componentes interdependientes e integrales del tejido de la vida en la Tierra, sino como administradores supremos o seres creados a imagen y semejanza de Dios, con el privilegio de dominar y explotar la Tierra en la medida que se considere necesario. Esta interpretación teológica errónea, que nos aleja de la naturaleza, rompe nuestra conexión con la realidad innegable de nuestra interdependencia con el mundo natural. En lugar de reconocernos como contribuyentes interdependientes al ecosistema, nos posiciona falsamente como dominadores supremos, otorgándonos permiso para la explotación desenfrenada de los recursos naturales.

Sin embargo, esta desconexión en nuestra relación con el medio ambiente está profundamente relacionada con una cuestión crucial sobre el concepto de desarrollo: ¿cómo es posible que el mismo desarrollo que, en teoría, debería mejorar nuestras condiciones de vida, parezca poner en peligro la vida misma?

La respuesta a esta pregunta se encuentra en el núcleo de cómo se ha concebido y promovido el desarrollo hasta ahora. La narrativa predominante afirma que el crecimiento económico incesante y la explotación sin restricciones de los recursos naturales son esenciales para mejorar nuestra calidad de vida.

Sin embargo, la actual crisis ecológica mundial nos envía un mensaje claro y alarmante: este modelo de desarrollo es insostenible. Nuestro planeta tiene límites físicos y biológicos que ya no podemos ignorar. No podemos seguir agotando nuestros recursos naturales bajo la presunción de que siempre habrá más. No podemos persistir en contaminar nuestros ecosistemas sin tener en cuenta las repercusiones duraderas y devastadoras. Por consiguiente, debemos cuestionar profunda y reflexivamente el paradigma de desarrollo que hemos aceptado sin dudar. Debemos preguntarnos si realmente deseamos un «progreso» que comprometa el futuro de nuestro planeta o si estamos dispuestos a reevaluar nuestra concepción del desarrollo. Nuestra supervivencia depende de que descubramos un modelo de desarrollo que pueda coexistir dentro de los límites naturales de nuestro planeta, permitiendo que florezcan todas las formas de vida. Lo que quiero destacar es que tanto una perspectiva teológica limitada de los seres humanos y su papel como parte de la creación, combinada con la visión económica y convencional dominante del desarrollo y el progreso, se encuentran en el centro de la actual crisis ecológica.

Durante generaciones, hemos vivido con la creencia de que el progreso significa una explotación cada vez mayor de la Tierra, sin tener en cuenta las consecuencias para el planeta y sus habitantes. Por lo tanto, para hacer frente a este problema es necesario replantearse de forma integral cómo concebimos el desarrollo, el progreso y la justicia.

Buscar la justicia climática implica mucho más que abogar por medidas correctivas en términos de políticas y tecnologías más ecológicas. Va mucho más allá. Exige una reinvención y transformación completas de nuestras creencias y valores fundamentales con respecto al verdadero significado del progreso y el desarrollo. La contradicción subyacente entre el discurso dominante del desarrollo y la crisis ecológica global constituye la base de la justicia climática.

El modelo de desarrollo convencional, basado en la explotación implacable de los recursos naturales, ha demostrado ser insostenible. Pero, ¿cómo podemos imaginar un nuevo modelo? La autora Naomi Klein, en su obra «Esto lo cambia todo», postula que la crisis climática representa una oportunidad para un cambio social profundo y una reconfiguración de nuestro sistema económico actual.[2] Coincido con Klein en que necesitamos un cambio radical en nuestra economía basado en los principios de equidad, resiliencia y sostenibilidad.

Además, la académica Kate Raworth, en su teoría de la «economía del donut», propone un marco económico que busca equilibrar las necesidades humanas con los límites ecológicos del planeta. Raworth sostiene que debemos desarrollar una economía que satisfaga las necesidades básicas de todos dentro de los límites ecológicos de la Tierra.[3] Su propuesta ofrece una visión de un sistema económico que respeta los límites biofísicos de nuestro planeta. Es fundamental que comencemos a incorporar estas ideas, junto con otras similares, en nuestras políticas y prácticas de desarrollo.

El economista indio Amartya Sen ha destacado la importancia del desarrollo como un proceso que mejora la calidad de vida de las personas, no solo a través del crecimiento económico, sino también mediante la mejora de la salud, la educación y la equidad. Esto subraya la necesidad de una comprensión más holística e inclusiva del desarrollo.[4]

Ahora bien, si tomáramos al pie de la letra y pusiéramos en práctica todas las propuestas de estos especialistas, uno imaginaría un mundo mejor; sin embargo, cambiar la economía no es suficiente. También debe haber un cambio profundo en nuestra actitud hacia el medio ambiente. En esto, nuestra teología representa un espacio invaluable. No podemos seguir concibiéndonos como la corona de la creación llamada a dominar y explotar la tierra a voluntad.

Debemos, como lo ha venido haciendo la teología ecológica desde hace varios años, entendernos como parte de este ecosistema, no como sus gobernantes.[5] Es necesario que nuestra doctrina, cómplice de la explotación ilimitada de los recursos del planeta, sea repensada y enseñada en todas nuestras iglesias e instituciones de educación teológica. No basta con pedir a la economía un cambio radical; al fin y al cabo, esta noción de desarrollo ha demostrado ser casi una doctrina o creencia dogmática de la economía. Interpretar los capítulos 1 y 2 del Génesis como un permiso de Dios para dominar la tierra sin repararla es la misma interpretación que muchos economistas utilizan para justificar el actual modelo de desarrollo que ahora denuncio como colonial, injusto y perjudicial.

En última instancia, la justicia climática exige una reinvención holística de nuestros sistemas económicos, sociales y políticos. Como sostiene la teórica política Iris Marion Young, la justicia requiere no solo la distribución equitativa de los recursos, sino también la erradicación de la opresión y la marginación sistémicas. Por lo tanto, abordar la contradicción entre el discurso del desarrollo y la crisis ecológica implica algo más que realizar ajustes marginales en nuestras prácticas actuales. Implica una reevaluación completa de cómo concebimos el desarrollo, el progreso y la justicia. Requiere un cambio de una economía impulsada por el crecimiento a otra basada en la sostenibilidad y la equidad. En mi opinión, esto es lo que constituye el núcleo de la justicia climática.

Permítanme concluir con la siguiente ilustración: en lo profundo de la selva amazónica se encuentra un árbol llamado Sumak Kawsay.[6] Su nombre, en la lengua indígena quechua, significa «vida en abundancia». Este árbol tiene una historia fascinante que sirve como metáfora de nuestro tema de hoy: la justicia ecológica. En medio de un bosque repleto de árboles que compiten por la luz del sol, el Sumak Kawsay ha encontrado la manera de crecer y prosperar sin dañar a sus vecinos. En lugar de intentar superar a los demás, este árbol coexiste en armonía con su entorno, proporcionando refugio y alimento a diversas especies y contribuyendo al equilibrio ecológico de la selva. Al igual que el Sumak Kawsay, debemos aprender a vivir en armonía con nuestro planeta.

Notas:

[1] https://cnnespanol.cnn.com/2023/06/17/graficos-alarmantes-cambio-climatico-trax/

[2] Klein, Naomi. Esto lo cambia todo: El capitalismo contra el clima. Barcelona: Paidós, 2015.

[3] Raworth, Kate. Economía rosquilla: 7 maneras de pensar la economía del siglo XXI. Barcelona: Paidós, 2018.

[4] Sen, Amartya. Desarrollo y libertad. Barcelona: Editorial Planeta, 2000. Y Sen, Amartya. Primero la gente: Una mirada desde la ética del desarrollo a los principales problemas del mundo globalizado. Madrid: Deusto, 2007.

[5] Boff, Leonardo. Ecología: grito de la Tierra, grito de los pobres. Madrid: Trotta, 1996, Boff, Leonardo. La opción-Tierra: la solución para la Tierra no cae del cielo. Santander: Sal Terrae, 2009, Boff, Leonardo. El cuidado necesario: ética de lo humano, compasión por la Tierra. Madrid: Trotta, 2012.

[6] Acosta, Alberto, y Esperanza Martínez, eds. «El Buen Vivir en los países andinos». En El Buen Vivir: Una vía para el desarrollo, editado por Alberto Acosta y Esperanza Martínez, 75-92. Quito: Ediciones Abya-Yala, 2009.