¿Qué hacemos ahora?

El día después de las elecciones, como muchos del 92 %, me sentí derrotada, traicionada, dolida y desesperada. Que Estados Unidos votara por un delincuente, un agresor sexual, un mentiroso y un manipulador fue una bofetada en la cara, un duro recordatorio de que, por mucho que la gente diga que quiere un cambio, en realidad no lo quiere. Especialmente si ese cambio va a venir de alguien que se parece a mí.

La vicepresidenta Kamala Harris fue la primera vez que vi a una posible candidata a la presidencia que se parecía a mí: una mujer negra y compañera graduada de una universidad históricamente negra (HBCU). Su campaña presidencial representó para la mayoría de las jóvenes negras y morenas que Dios puede hacer todas las cosas y que tú has sido creada para un momento como este. Que cuando pones a Dios en primer lugar y sigues el llamado de Dios en tu vida, puedes entrar en salas, atravesar puertas y ocupar puestos que superan tus sueños más descabellados.

Los resultados electorales obligaron a muchos a afrontar la realidad de que, a pesar de décadas de progreso, Estados Unidos sigue teniendo dificultades para aceptar un liderazgo transformador procedente de entornos diversos. Para el 92 % de las votantes negras que siempre acuden a las urnas en defensa de la democracia, este momento tiene un peso especial. Muchas han recurrido a las redes sociales para expresar no solo su decepción, sino también su agotamiento. Como se puede ver en los comentarios online de las mujeres negras, el patrón recurrente de ser llamadas a «limpiar el desastre y arreglar lo que el liderazgo masculino blanco y el patriarcado han destrozado» ha pasado factura, a menudo en detrimento de su propia salud y bienestar. Ejemplos de ello son las muertes de Joanne A. Epps, de la Universidad de Temple, y de la Dra. Orinthia T. Montague, del Volunteer State Community College, así como la dimisión de la presidenta de Harvard, la Dra. Claudine Gay, y el suicidio de la Dra. Antoinette Candia-Bailey, de la Universidad de Lincoln.

Con dolor y decepción, durante mi tiempo de oración, reflexionaba sobre mi versículo bíblico para este año, 1 Corintios 2:9: «Pero, como está escrito: "Lo que ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha oído, ni ha concebido el corazón humano, lo que Dios ha preparado para aquellos que lo aman"» (NRSVUE).

Y me di cuenta: con esta nueva administración, tenemos que recurrir a la sabiduría de Dios. Tenemos que entregarle a Dios nuestros miedos, nuestras preocupaciones, nuestra confianza y mantenernos firmes en eso, incluso en la confusión que Dios nos mostrará. Tenemos que recordarnos a diario que somos espirituales. Como espirituales, tenemos el espíritu de Dios dentro de nosotros y podemos interpretar las cosas espirituales tal como son. Debemos comprometernos firmemente a evitar la positividad tóxica y el bypass espiritual durante los próximos cuatro años. Nuestras comunidades y nuestra gente sufrirán y necesitarán una palabra profética. Necesitarán palabras y personas que les permitan sentir, pero que también les den esperanza. Tenemos que recordar que tener la mente de Cristo significa creer y vivir «haciendo justicia, amando la misericordia y caminando humildemente con Dios». Y eso requiere un modelo y una estrategia de liderazgo diferentes.

La necesidad de nuevos modelos de liderazgo como esperanza

El día después de las elecciones, recurrí al libro de mi profesor, el Dr. Walter E. Fluker , Ethical Leadership: The Quest for Character, Civility, and Community (Liderazgo ético: la búsqueda del carácter, la civilidad y la comunidad) y a mi trabajo de fin de curso de 2020 para su clase de Liderazgo Ético MLK, «Igualdad de género: la esperanza para el futuro: lecciones para el líder ético que examina el patriarcado de Martin Luther King, Jr.», para averiguar hacia dónde vamos a partir de aquí. ¿Cuál es la estrategia para hacer avanzar a nuestra comunidad como líderes religiosos?

Fluker define al líder ético como aquel que posee los principios, prácticas y rasgos de carácter, civismo y comunidad. El carácter es la integridad, el reconocimiento y el coraje de la dimensión personal del líder. El civismo es la empatía, el respeto y la justicia de la dimensión pública del líder. La esperanza, la reverencia y la compasión son las dimensiones espirituales de la comunidad dentro del líder.  Además, Fluker aboga por «el desarrollo de una nueva generación de líderes éticos que posean competencias y habilidades arraigadas en el carácter, la civilidad y la comunidad, líderes que se atrevan a situarse en la peligrosa intersección donde los vastos e impersonales mundos sistémicos se encuentran y a menudo chocan con nuestros frágiles y preciosos mundos vitales, y que nos ayuden a negociar y transformar el tráfico»[1] (Fluker, 189).

La esperanza que ofrezco para el futuro es un llamamiento a los líderes religiosos para que reevalúen las estrategias y métodos que utilizan para liderar. A continuación, ofrezco una breve explicación histórica y luego desarrollo un modelo de liderazgo centrado en grupos feministas, basado en el liderazgo de las mujeres afroamericanas durante el movimiento por los derechos civiles, para ofrecer un camino a seguir.

Las características del liderazgo replanteadas a través de los ojos de las mujeres negras que se movilizan y organizan dentro del movimiento por los derechos civiles pueden proporcionarnos cuatro cualidades de un líder.

En primer lugar, nos muestran que un líder debe reconocer primero el Imago Dei en todos los miembros de la comunidad y del grupo, reconociendo que todos los pueblos fueron creados a imagen y semejanza de Dios y son dignos de dignidad y respeto como seres humanos. En segundo lugar, nos muestran que el líder debe reconocer la capacidad de acción y la iniciativa del ser humano para la supervivencia, la liberación y la libertad de la comunidad. En otras palabras, el líder debe reconocer que están llamados a participar plenamente en la búsqueda de nuevas visiones, recursos de supervivencia, libertad y estrategias de liberación, al tiempo que reconoce que su participación y su lenguaje deben incluir a toda la comunidad. El líder, incluyendo a toda la comunidad, consiste en que reconozcan la humanidad de todos sin objetivar a aquellos que tradicionalmente han sido deshumanizados. Esto incluye a aquellos que se identifican fuera de las categorías tradicionales de género y sexualidad.

Además, el líder debe estar dispuesto a dar testimonio y declarar en nombre del grupo y la comunidad. Debe reconocer que lo divino está presente en la comunidad y transmitir la verdad de las experiencias de todos sus miembros. Por último, las mujeres negras del movimiento por los derechos civiles muestran al líder que debe guiar desde dos virtudes que la Dra. Katie Cannon denomina «gracia silenciosa» y «valentía sin gritos». La gracia silenciosa es la lucha persistente por la dignidad humana desafiando la opresión degradante. La valentía sin gritos es la capacidad de enfrentarse constantemente a las amenazas a la supervivencia ante las represalias por la determinación de sobrevivir.[2] (Ross, 7)

 El líder debe reconocer lo divino que hay en la comunidad y tener un espíritu de sinceridad. Un ejemplo de liderazgo que engloba estas características se puede ver en el liderazgo de Ella Baker.

La cita de Ella Baker, «Las personas fuertes no necesitan líderes fuertes», se popularizó después de que ella respondiera a la prisa de King por publicar un comunicado de prensa. En el comunicado de prensa de King, instaba a los estudiantes a formar una organización. Afirmaba: «Nuestro objetivo final debe ser la creación de la comunidad amada»[3] (Wynn-81). King y Baker tenían dos concepciones diferentes de la comunidad. Mientras que King veía la comunidad como algo liderado y dominado por los hombres, Baker la veía como algo que se unía y lideraba desde dentro. Su modelo de liderazgo se centraba en desarrollar personas fuertes, de modo que se centrara en el grupo y no se basara en un solo individuo. Para Baker, desarrollar personas fuertes se basaba en la comprensión de que todas las personas tienen valor y mérito y algo que aportar al grupo. Todos comprenden su capacidad de actuar y su capacidad para dar testimonio de su experiencia; sin embargo, su capacidad colectiva como comunidad y como grupo es la que traerá el cambio. 

Su modelo de liderazgo se entiende mejor en la formación del SNCC (Comité Coordinador Estudiantil No Violento). Cuando reunió a los estudiantes en Raleigh para una sentada, les aconsejó que no se unieran al SCLC (Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur) y que formaran su propia organización. Los estudiantes escucharon a Baker y, en la Conferencia de Raleigh, votaron a favor de establecer solo un órgano de coordinación temporal. Redactaron una declaración que reflejaba la no violencia gandhiana, similar a la del SNCC, pero no se alinearon con este. Al mes siguiente de la reunión, se constituyeron como organización independiente en la Universidad de Fisk.[4]

El papel de Baker como asesora y una de sus principales financiadoras les permitió lograr muchos éxitos. Instituyeron las Freedom Rides (Marchas por la Libertad), que consistían en la diversidad y la inclusión de la comunidad. Quienes participaron en las Freedom Rides eran personas negras, blancas, mujeres y hombres. El SNCC encarnaba el deseo y el modelo de liderazgo de Baker de que todos los miembros del grupo fueran líderes y estuvieran llamados a servir. A medida que las Freedom Rides continuaban por todo el sur, más estudiantes comenzaron a unirse al movimiento.  Ella Baker y el éxito del SNCC nos enseñan que el liderazgo centrado en el grupo puede ser un modelo para el cambio comunitario. Su modelo reconoce la agencia humana del cuerpo y no cosifica a quienes tradicionalmente han sido deshumanizados. Permite a los marginados participar en el liderazgo y la libertad para todos.

Esperanza a través de la acción colectiva

Los lugares y los sitios evocan recuerdos y nos llaman a nuevos compromisos cuando nos reunimos para recordar, conjurar nuevos significados y conspirar para reimaginar. La memoria es una espiral en la que se sigue reformando y remodelando. Al ampliar el Modelo de Liderazgo Ético para que ahora se considere un Modelo de Liderazgo Ético Feminista Centrado en el Grupo, se puede crear una nueva comunidad querida que incluya y respete a todos los seres humanos. El liderazgo no reside en un líder carismático, sino que incluye al colectivo. El liderazgo centrado en el grupo es un modelo del que pueden beneficiarse muchas iglesias y organizaciones tradicionalmente patriarcales y machistas. Creo que ahora se pide a los líderes religiosos que recuerden su historia de perturbaciones y proporcionen un nuevo modelo de comunidad y espacio que se mantenga unido a través de su creencia y dependencia en lo divino.

¿Cómo sería si los líderes religiosos de iglesias y organizaciones adoptaran este modelo en el que no hay jerarquía y todos están incluidos, son valorados y pueden dar testimonio de su experiencia? King planteó la pregunta «¿Hacia dónde vamos desde aquí?». Yo cambiaría esa pregunta por «¿Qué hacemos ahora?». ¿Qué hacemos ahora como líderes religiosos en un mundo que parece no haber avanzado como habíamos imaginado?

La respuesta radica en romper con las jerarquías tradicionales, eliminar el lenguaje sexista y patriarcal, y reconocer la imagen divina y la capacidad de acción en todos los cuerpos, independientemente de su raza, género e identidad sexual. El futuro de nuestra querida comunidad no depende de la aparición de otro líder carismático, sino de nuestra voluntad colectiva de adoptar nuevos modelos de liderazgo que respeten la dignidad, la capacidad de acción y el potencial de todas las personas.

A medida que avanzamos, debemos recordar que la responsabilidad del cambio no puede recaer únicamente sobre los hombros de las mujeres negras, que han soportado esta carga durante generaciones. El camino hacia la transformación requiere la participación activa de todos los segmentos de la sociedad, en particular de aquellos que históricamente se han beneficiado de las estructuras de poder existentes. Solo a través de este compromiso colectivo con nuevas formas de liderazgo y construcción de comunidad podremos crear la comunidad amada por la que generaciones enteras han luchado por alcanzar.

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[1]Fluker, Walter Earl. Liderazgo ético: la búsqueda del carácter, la civilidad y la comunidad. (Minneapolis: Fortress Press, 2009), 189.

[2]Ross, Rosetta Witnessing and Testifying: Black Women, Religion and Civil Rights (Minneapolis: Fortres Press, 2003), 7.

[3] «Más allá del patriarcado», Linda Wynn en La domesticación de Martin Luther King, Jr., 81.

[4] Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). (5 de junio de 2018). Consultado el 4 de mayo de 2020, en https://kinginstitute.stanford.edu/encyclopedia/student-nonviolent-coordinating-committee-sncc