El gran anuncio se hizo el viernes. El «Peace Camp» empezó el lunes, pero esperaron hasta el viernes para darlo a conocer. Fue una buena decisión. El lunes aún no estaba preparado. Todas las charlas, los momentos de oración, la excursión y los talleres, cuidadosamente planificados, me servirían de preparación.
Las conferencias de Néstor Medina, que comenzaron con un resumen de la historia de la relación entre el Gobierno canadiense y los pueblos de las Primeras Naciones, invitaban a una reflexión profunda sobre la imposibilidad de separar el cristianismo de la colonización. Al escuchar al Dr. Medina definir el colonialismo canadiense como «un ataque contra las formas de conocimiento indígenas que pretendía erradicar incluso la posibilidad de que estas comunidades se reconstruyeran a sí mismas», reconocí el mismo proceso en el vergonzoso trato que recibieron los nativos americanos en Estados Unidos. En estas sesiones, demasiado breves, recordamos solo algunas de las formas en que la Biblia y la teología se interpretaron para respaldar la colonización y el imperio, tal y como ha ocurrido al menos desde la época de Constantino. La pregunta que planteó y que aún me ronda la cabeza es: «¿Qué debemos hacer con nuestro pasado colonial heredado cuando está tan arraigado en nuestra fe y nuestra práctica actuales?». Se trata, obviamente, de una cuestión de justicia, pero también pone de manifiesto la crisis existencial a la que se enfrentan cada vez más de nuestras iglesias. En un momento en el que las iglesias están disminuyendo y desapareciendo, aunque a veces también encuentran formas de reinventarse, este es otro momento decisivo de cambio social en el que debemos cuestionar nuestra teología y nuestras prácticas.
Las sesiones plenarias sentaron las bases intelectuales para nuestra visita al Woodland Centre, situado en el emplazamiento del antiguo internado del Mohawk Institute, que funcionó entre 1831 y 1970. En este lugar, los niños de las Primeras Naciones fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades bajo los auspicios de un cristianismo tóxico. Visitar este lugar fue una experiencia emocionalmente desgarradora, pero importante, para ser testigos del sufrimiento causado por los abusos físicos, sexuales y emocionales que siguen afectando a los supervivientes y a sus descendientes.
En mi caso, llegar a Guelph (Ontario) supuso unas horas de viaje en coche y un pequeño retraso al cruzar la frontera entre Estados Unidos y Canadá. Para otros, supuso todo el ajetreo que conlleva un viaje internacional. Al menos a siete personas que venían a compartir sus ponencias se les negó la oportunidad de hacerlo, y el resto de nosotros nos vimos privados de su presencia porque el Gobierno canadiense rechazó sus solicitudes de visado. Sabiendo esto, me sentí especialmente agradecida por la presencia de Elizabet Durazno, que había realizado el viaje desde su hogar en lo alto de la cordillera de los Andes, en Ecuador. Impartió un taller sobre los esfuerzos para proteger el frágil ecosistema de esa zona frente a la minería y otras formas de explotación corporativa que lo destruirían, en un contexto en el que muchos defensores se enfrentan a cargos penales o son tachados de terroristas. Me di cuenta de su profunda conexión con ese mundo natural, incluida la comunidad humana que forma parte de él. Ella dijo: «No podemos sanarnos separados de la tierra, ni la tierra separada de nosotros». Me pregunté cuántos sacrificios habría hecho para asistir al Campamento de la Paz, entre los que seguramente destacaba el hecho de pasar una semana en un lugar donde las aceras eran de hormigón y asfalto, y el espacio de reuniones tenía el aire acondicionado a toda potencia. Ese pensamiento también me preparó para el anuncio que se haría el viernes.
Antes, después y durante todo lo demás hubo conversaciones. Conversaciones entre viejos y nuevos amigos. Conversaciones sobre solidaridad, sobre cosas de casa, sobre las actividades del Mundial que tenían lugar justo antes y durante el campamento por la paz, o sobre los incendios forestales que estaban devastando comunidades del noroeste de Ontario y tiñendo de naranja y humo los cielos de Guelph. Locales y globales, divertidas y serias: el entretejido diario de relaciones de solidaridad a lo largo de esta comunidad que ya no se limita a Norteamérica.
En una semana llena de acontecimientos memorables, lo que quizá recuerde durante más tiempo es el culto vespertino. Destacaron especialmente dos sermones muy impactantes. El jueves por la noche, la presidenta de la Junta Directiva, Luz Amparo Chagüendo Ospina, analizó de forma provocativa la historia de la mujer cananea de Mateo 15. Dijo que es una creencia común que quienes se encuentran en los márgenes necesitan llegar al centro para tener una vida mejor, pero a menudo, cuando la gente llega allí, se encuentra con un espacio que no fue diseñado para ellos. Las personas que están en los márgenes suelen ver lo que quienes están en el centro no ven. Quienes hablan desde la exclusión comprenden lo que es la gracia. Dijo: «No nos sigáis diciendo que la vida es mejor en el centro. Debemos seguir avanzando hacia los márgenes. La paz comienza cuando el centro empieza a escuchar».
El último sermón de la semana, «It Scratches Where There is No Itch» (Pica donde no hay picor), de Rubén David Bonilla Ramos, comenzó con la confesión de que le había costado decidir si predicar en inglés o en español, ya que ambos representaban el idioma de sus opresores. Elogio el sermón de Rubén, que podéis leer aquí en su totalidad. Lo más importante para mí fue su afirmación de que nuestro momento histórico actual no es una crisis sin precedentes, sino que ha sido la norma desde la invasión de Cristóbal Colón. También dijo que los fuertes lamentos de algunas personas solo demuestran que sus privilegios les han protegido de darse cuenta de esto hasta ahora.
El bolígrafo no dejó de moverse por mi diario mientras intentaba plasmar todas esas palabras hermosas y estimulantes que me ofrecían Rubén y Luz. Algunas de las cosas que dijeron eran nuevas y provocadoras. La mayor parte no era necesariamente nueva para mí, pero la recibí como si proviniera de una nueva autoridad: la autoridad de aquellos cuya experiencia vital ha generado una sabiduría y una perspicacia significativas. Era muy consciente del privilegio especial que suponía estar en ese lugar para escuchar voces que iban mucho más allá de mi vida cotidiana. Estoy agradecida por los aportes y la preparación de Luz y Rubén, y por toda la organización que permitió reunir tantas cosas bajo el lema «Reimaginar la solidaridad».
El anuncio del viernes fue una invitación: una invitación al Peace Camp 2027, con la sorpresa de que el año que viene el encuentro se celebrará en Ecuador, donde uno puede situarse a ambos lados del ecuador y estar en dos hemisferios al mismo tiempo. Si hubiera oído esa invitación el lunes, es probable que rápidamente hubiera encontrado media docena de razones para descartarla. Las cuestiones de la distancia y las barreras lingüísticas me vienen inmediatamente a la mente. Pero la semana me ayudó a ver la invitación del viernes tal y como es: una oportunidad real para salir de mi cómodo centro, para escuchar voces que nunca oigo, voces de personas a las que, literalmente, se les impide cruzar las fronteras para llegar hasta mí. Y así, me quedo luchando con la pregunta que subyace a cada experiencia de la semana: ¿hasta qué punto dejaré a un lado el escudo de mi privilegio para formar parte de la esperanza y la paz que comienzan al escuchar a los marginados?
